<?xml version="1.0" encoding="utf-8"?> <?xml-stylesheet type="text/xsl" href="/static/taisho.xsl"?> <TEI xmlns:cb="http://www.cbeta.org/ns/1.0" xml:lang="lzh-Hans-HK" xml:id="T32n1647"> <teiHeader> <fileDesc> <titleStmt> <title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1647 四谛论</title> <title xml:lang="zh-Hans">大正新修大藏经数位版, No. 1647 四谛论</title> <author>婆薮跋摩造 陈 真谛译</author> <respStmt> <resp>Electronic Version by</resp> <name>CBETA</name> </respStmt> </titleStmt> <editionStmt> <edition>XML TEI P5</edition> <respStmt xml:id="resp1"><resp>corrections</resp><name>CBETA</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp2"><resp>corrections</resp><name>Taisho</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp3"><resp>corrections</resp><name>CBETA.maha</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp4"><resp>corrections</resp><name>CBETA.say</name></respStmt> </editionStmt> <extent>4卷</extent> <publicationStmt> <idno type="CBETA"> <idno type="canon">T</idno>.<idno type="vol">32</idno>.<idno type="no">1647</idno> </idno> <distributor> <name>中华电子<persName>佛</persName>典协会 (CBETA)</name> <address> <addrLine><email>service@cbeta.org</email></addrLine> </address> </distributor> <availability> <p>Available for non-commercial use when distributed with this header intact.</p> </availability> <date>2022-10-12 23:43:51 +0800</date> </publicationStmt> <sourceDesc> <bibl> <title level="s">Taishō Tripiṭaka</title> <title level="s" xml:lang="zh-Hans">大正新修大藏经</title> <title level="m" xml:lang="zh-Hans">四谛论</title> </bibl> </sourceDesc> </fileDesc> <encodingDesc> <projectDesc> <p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Tripitaka Koreana as provided by Mr. Christian Wittern, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Mr. Li Ming-Fang</p> <p xml:lang="zh-Hans" cb:type="ly">萧镇国大德提供，维习安大德提供之高丽藏 CD 经文，北美某大德提供，李明芳大德提供新式标点</p> </projectDesc> <editorialDecl> <punctuation resp="#resp1"><p>新式标点</p></punctuation> </editorialDecl> <tagsDecl> <namespace name="http://www.tei-c.org/ns/1.0"> <tagUsage gi="rdg"> <listWit> <witness xml:id="wit.cbeta">【CB】</witness> <witness xml:id="wit.orig">【大】</witness> <witness xml:id="wit1">【宋】</witness> <witness xml:id="wit2">【宫】</witness> <witness xml:id="wit3">【元】</witness> <witness xml:id="wit4">【明】</witness> <witness xml:id="wit5">【碛-CB】</witness> <witness xml:id="wit6">【丽-CB】</witness> </listWit> </tagUsage> </namespace> </tagsDecl> <charDecl> <char xml:id="CB00063"> <charName>CBETA CHARACTER CB00063</charName> <mapping cb:dec="983103" type="PUA">U+F003F</mapping> <mapping type="unicode">U+20CBF</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[口*束]</value></charProp></char> <char xml:id="CB07964"> <charName>CBETA CHARACTER CB07964</charName> <mapping cb:dec="991004" type="PUA">U+F1F1C</mapping> <mapping type="normal_unicode">U+7636</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[病-丙+(刺*欠)]</value></charProp></char> </charDecl> </encodingDesc> <profileDesc> <langUsage> <language ident="en">English</language> <language ident="zh-Hans">Chinese (Traditional)</language> </langUsage> </profileDesc> <revisionDesc> <change when="2013-05-20"> <name>CW</name><name>Ray Chou 周邦信</name>P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication </change> <change when="1999-10-12T10:25:09"> CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/10/12) </change> </revisionDesc> </teiHeader> <text><body> <milestone unit="juan" n="1"/> <pb n="0375a" ed="T" xml:id="T32.1647.0375a"/> <lb n="0375a01" ed="T"/> <lb n="0375a02" ed="T"/><cb:docNumber>No. 1647</cb:docNumber><cb:div type="pin"> <lb n="0375a03" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="open"><cb:mulu n="001" type="卷"/><cb:jhead><title>四谛论</title>卷第一</cb:jhead></cb:juan> <lb n="0375a04" ed="T"/> <lb n="0375a05" ed="T"/><byline cb:type="author"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0375001" n="0375001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0375001" n="0375001"/><anchor xml:id="beg0375001" n="0375001"/>婆<anchor xml:id="end0375001"/>薮跋摩<anchor xml:id="nkr_note_orig_0375002" n="0375002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0375002" n="0375002"/><anchor xml:id="beg0375002" n="0375002"/>造<anchor xml:id="end0375002"/></byline> <lb n="0375a06" ed="T"/><byline cb:type="Translator">陈<anchor xml:id="nkr_note_orig_0375003" n="0375003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0375003" n="0375003"/><anchor xml:id="beg0375003" n="0375003"/>天竺<anchor xml:id="end0375003"/>三藏真谛译</byline> <lb n="0375a07" ed="T"/><cb:mulu n="1" level="1" type="品">1 思择品</cb:mulu><head>思择品第一</head> <lb n="0375a08" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0375a0801"><l>般若遍诸法，</l><l>大悲摄众生，</l> <lb n="0375a09" ed="T"/><l>无相说正道，</l><l>顶礼人天尊。</l> <lb n="0375a10" ed="T"/><l>大圣<anchor xml:id="nkr_note_orig_0375004" n="0375004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0375004" n="0375004"/><anchor xml:id="beg0375004" n="0375004"/>栴<anchor xml:id="end0375004"/>延论，</l><l>言略義深廣，</l> <lb n="0375a11" ed="T"/><l>大德<persName>佛陀</persName><anchor xml:id="nkr_note_orig_0375005" n="0375005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0375005" n="0375005"/><anchor xml:id="beg0375005" n="0375005"/>蜜<anchor xml:id="end0375005"/>，</l><l>廣说言及義，</l> <lb n="0375a12" ed="T"/><l>有次第<anchor xml:id="nkr_note_orig_0375006" n="0375006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0375006" n="0375006"/><anchor xml:id="beg0375006" n="0375006"/>莊严<anchor xml:id="end0375006"/>，</l><l>廣略義相称，</l> <lb n="0375a13" ed="T"/><l>名理互相摄。</l><l>我见两论已，</l> <lb n="0375a14" ed="T"/><l>今则捨廣略，</l><l>故造中量论，</l> <lb n="0375a15" ed="T"/><l>利益说受者，</l><l><anchor xml:id="nkr_note_orig_0375007" n="0375007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0375007" n="0375007"/><anchor xml:id="beg0375007" n="0375007"/>正法得<anchor xml:id="end0375007"/>久住。</l> <lb n="0375a16" ed="T"/><l>若人达四谛，</l><l>四信处难动，</l> <lb n="0375a17" ed="T"/><l>不更视他面，</l><l>永離四恶道，</l> <lb n="0375a18" ed="T"/><l>八等人天识，</l><l>後必至苦际，</l> <lb n="0375a19" ed="T"/><l>故造四谛论，</l><l>不由求慢等。</l> <lb n="0375a20" ed="T"/><l>缘起義多种，</l><l>句味前後次，</l> <lb n="0375a21" ed="T"/><l>他难及救<anchor xml:id="nkr_note_orig_0375008" n="0375008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0375008" n="0375008"/><anchor xml:id="beg0375008" n="0375008"/>義<anchor xml:id="end0375008"/>，</l><l>总别相应理，</l> <lb n="0375a22" ed="T"/><l>证義及譬喩，</l><l>依此说四谛，</l> <lb n="0375a23" ed="T"/><l>愿众生知此，</l><l>得天道涅槃。</l></lg> <lb n="0375a24" ed="T"/><p xml:id="pT32p0375a2401">圣谛有四，此言是经。何因何缘<persName>佛</persName><persName>世尊</persName>说如 <lb n="0375a25" ed="T"/>此经？云何圣谛有四，不增不减？云何圣義及 <lb n="0375a26" ed="T"/>与谛義？若以圣故名为谛者，前二不应名谛； <lb n="0375a27" ed="T"/>若言圣家谛故名为谛，義则不定。复有经说： <lb n="0375a28" ed="T"/>谛唯是一无有第二。云何四義而不破壞？复 <lb n="0375a29" ed="T"/>有经说：一切行法是名为苦。故唯二谛，四谛 <pb n="0375b" ed="T" xml:id="T32.1647.0375b"/> <lb n="0375b01" ed="T"/>義不成。复次《增一》中说：安立诸法，从一至二 <lb n="0375b02" ed="T"/>乃至众多。云何谛義独不增一？复次四相既 <lb n="0375b03" ed="T"/>其不同，云何一时而得幷观？复次四相婆罗 <lb n="0375b04" ed="T"/>门谛，及与圣谛，有何差别？持散偈曰：</p> <lb n="0375b05" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0375b0501"><l>云何四圣谛，</l><l>非谛不定境，</l> <lb n="0375b06" ed="T"/><l>唯二增幷观，</l><l>净圣谛何别。</l></lg> <lb n="0375b07" ed="T"/><p xml:id="pT32p0375b0701">云何诸<persName>佛</persName>于四谛中同有一意？云何唯以四 <lb n="0375b08" ed="T"/>谛为诸<persName>佛</persName>上品正说？云何同观四谛为境，智 <lb n="0375b09" ed="T"/>慧平等而果有差别？云何阿罗汉于四谛中 <lb n="0375b10" ed="T"/>智圆无馀，不同诸<persName>佛</persName>得一切智？若不同者， <lb n="0375b11" ed="T"/>于四谛中应有无明。若一切法四谛中摄，《勝 <lb n="0375b12" ed="T"/>奢波葉譬经》应须救解，若不救解应有五 <lb n="0375b13" ed="T"/>谛，若无五谛馀法非谛。若苦等四名圣谛 <lb n="0375b14" ed="T"/>者，又说一苦具足圣谛，如是等经则不须说。 <lb n="0375b15" ed="T"/>若四谛智说名为苦，是義不然。若知一谛亦 <lb n="0375b16" ed="T"/>知馀谛者，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0375009" n="0375009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0375009" n="0375009"/><anchor xml:id="beg0375009" n="0375009"/>说後<anchor xml:id="end0375009"/>三谛则为无用。云何在先说 <lb n="0375b17" ed="T"/>于苦谛？若未说因先说果者，何得不违<anchor xml:id="nkr_note_orig_0375010" n="0375010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0375010" n="0375010"/><anchor xml:id="beg0375010" n="0375010"/>一<anchor xml:id="end0375010"/> <lb n="0375b18" ed="T"/>二缘生？云何说灭谛後说道谛？持散偈曰：</p> <lb n="0375b19" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0375b1901"><l>一意上果<anchor xml:id="nkr_note_orig_0375011" n="0375011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0375011" n="0375011"/><anchor xml:id="beg0375011" n="0375011"/>异<anchor xml:id="end0375011"/>，</l><l>一切智葉譬，</l> <lb n="0375b20" ed="T"/><l>四违一无用，</l><l>先苦因缘灭。</l></lg> <lb n="0375b21" ed="T"/><p xml:id="pT32p0375b2101">圣谛有四，云何<persName>佛</persName><persName>世尊</persName>说此经？答：有诸弟子 <lb n="0375b22" ed="T"/>应得圣道，先在外道禀受邪法，或事常行外 <lb n="0375b23" ed="T"/>道，或不住一处道、护命道、相违道、老声闻道、 <lb n="0375b24" ed="T"/>思瞿昙道、鸟翅衣道、事水道、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0375012" n="0375012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0375012" n="0375012"/><anchor xml:id="beg0375012" n="0375012"/>编<anchor xml:id="end0375012"/>发道、事火道、 <lb n="0375b25" ed="T"/>裸形道等，如是诸道各赞己法。唯有我法真 <lb n="0375b26" ed="T"/>实无馀、谛不相违、无死为果，他法不尔。闻此 <lb n="0375b27" ed="T"/>言已无决定智，如是等法何者真实？何者不 <lb n="0375b28" ed="T"/>实？是诸弟子于谛非谛起无明惑，为显实谛， <lb n="0375b29" ed="T"/>是故大仙说如是经。譬如有人为伪璎珞之 <pb n="0375c" ed="T" xml:id="T32.1647.0375c"/> <lb n="0375c01" ed="T"/>所欺张，令其得见真实璎珞。复次有诸别法 <lb n="0375c02" ed="T"/>说如此義：若捨俗饰持沙门相，住阿兰若处 <lb n="0375c03" ed="T"/>行头陀法，値遇白法减捨财物，守护惭羞登 <lb n="0375c04" ed="T"/>上戒车、控制根马、磨练<anchor xml:id="nkr_note_orig_0375013" n="0375013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0375013" n="0375013"/><anchor xml:id="beg0375013" n="0375013"/>闻<anchor xml:id="end0375013"/>仗披服定铠。因 <lb n="0375c05" ed="T"/>此等行，自谓我等是真沙门。是诸人等起沙 <lb n="0375c06" ed="T"/>门增上慢，令其得见真实沙门故，<persName>佛</persName><persName>世尊</persName>说 <lb n="0375c07" ed="T"/>如是经。为显此義、为通达四谛，于圣法中 <lb n="0375c08" ed="T"/>成实沙门，不由馀行。如《沙门经》说：若有如此 <lb n="0375c09" ed="T"/>具如经说实<anchor xml:id="nkr_note_orig_0375014" n="0375014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0375014" n="0375014"/><anchor xml:id="beg0375014" n="0375014"/>沙<anchor xml:id="end0375014"/>门者，由四谛观故得成立， <lb n="0375c10" ed="T"/>不由世间修行究竟共得有流而名沙门。如 <lb n="0375c11" ed="T"/>裸形偈说。</p> <lb n="0375c12" ed="T"/><p xml:id="pT32p0375c1201">复次已免九难。前<persName>佛</persName>已生其厌離因法，以善 <lb n="0375c13" ed="T"/>根香熏习其心，已长圣道资<anchor xml:id="nkr_note_orig_0375015" n="0375015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0375015" n="0375015"/><anchor xml:id="beg0375015" n="0375015"/>粮<anchor xml:id="end0375015"/>、意行俱净，应 <lb n="0375c14" ed="T"/>通达圣谛。是勤行心，为令服圣谛智药故，<persName>佛</persName> <lb n="0375c15" ed="T"/><persName>世尊</persName>而说是经。如可治病，医则施药。复次闻 <lb n="0375c16" ed="T"/>恶道苦最极难忍生厌怖心，为如此人显不 <lb n="0375c17" ed="T"/>堕恶道因缘，故说此经。何以故？<anchor xml:id="nkr_note_orig_0375016" n="0375016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0375016" n="0375016"/><anchor xml:id="beg0375016" n="0375016"/>八<anchor xml:id="end0375016"/>地狱中 <lb n="0375c18" ed="T"/>受生众生，六方火焰之所围绕，擧体洞然如 <lb n="0375c19" ed="T"/>融金色，其出入息皆是火焰受烧热苦。复有 <lb n="0375c20" ed="T"/>诸人饥食铁丸、渴饮铜汁，或剉或斫、或破或 <lb n="0375c21" ed="T"/>抽受种种苦，有众色狗及铁嘴鸟等之所啖 <lb n="0375c22" ed="T"/>食。或受饿鬼，生饥渴苦恒随逼身。咽如针孔， <lb n="0375c23" ed="T"/>恒欲食饮，终无饱足；渴行求水，夙业所逼，若 <lb n="0375c24" ed="T"/>近河边便见河燥，或见脓血<anchor xml:id="nkr_note_orig_0375017" n="0375017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0375017" n="0375017"/><anchor xml:id="beg0375017" n="0375017"/>屎<anchor xml:id="end0375017"/>尿臭秽遍满； <lb n="0375c25" ed="T"/>値花果树变成空林。如偈说言：</p> <lb n="0375c26" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0375c2601"><l>月炙如夏日，</l><l>风触如火焰，</l> <lb n="0375c27" ed="T"/><l>雨<anchor xml:id="nkr_note_orig_0375018" n="0375018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0375018" n="0375018"/><anchor xml:id="beg0375018" n="0375018"/>滴<anchor xml:id="end0375018"/>如洋<anchor xml:id="nkr_note_orig_0375019" n="0375019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0375019" n="0375019"/><anchor xml:id="beg0375019" n="0375019"/>汤<anchor xml:id="end0375019"/>，</l><l>履地如热灰。</l></lg> <lb n="0375c28" ed="T"/><p xml:id="pT32p0375c2801">是故饿鬼受苦最剧。或生畜牲道，恒被笼繫 <lb n="0375c29" ed="T"/>斫破鞭打，互相吞食更相疑畏，心恒不安， <pb n="0376a" ed="T" xml:id="T32.1647.0376a"/> <lb n="0376a01" ed="T"/>受如此苦。或生修罗，怨结悭吝慢触犯，受是 <lb n="0376a02" ed="T"/>等苦。<persName>佛</persName>诸弟子闻诸恶道有如是苦，畏自堕 <lb n="0376a03" ed="T"/>彼；欲显四谛<anchor xml:id="nkr_note_orig_0376001" n="0376001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0376001" n="0376001"/><anchor xml:id="beg0376001" n="0376001"/>知<anchor xml:id="end0376001"/>见不是堕因缘，故说此经。如 <lb n="0376a04" ed="T"/>人应堕海底，施以船筏令其得济。如经中说： <lb n="0376a05" ed="T"/>若有众生于如是苦能如实见，则得解脱四种 <lb n="0376a06" ed="T"/>恶道及生老病一切诸苦。复次为令众生远 <lb n="0376a07" ed="T"/>離五种邪欺诳语，一能生众恶、二恶人受行、 <lb n="0376a08" ed="T"/>三贤人远離、四能发起烦恼、五欺诳为体。为 <lb n="0376a09" ed="T"/>令他说利益众生五分正语，一自德相应、二 <lb n="0376a10" ed="T"/>善人受行、三生长善根、四令離生死棘刺稠 <lb n="0376a11" ed="T"/>林、五令至实乐。離五邪言、行五正语，故说此 <lb n="0376a12" ed="T"/>经，譬如令捨伪宝取<anchor xml:id="nkr_note_orig_0376002" n="0376002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0376002" n="0376002"/><anchor xml:id="beg0376002" n="0376002"/>真<anchor xml:id="end0376002"/>宝。如经中说：莫说 <lb n="0376a13" ed="T"/>实邪恶言。若僧聚集应行两事，一圣默然、二 <lb n="0376a14" ed="T"/>圣正法言。复次有诸凡夫，各自执著诸别异 <lb n="0376a15" ed="T"/>谛，我执是实、他执为非，由此执故互相鬥诤， <lb n="0376a16" ed="T"/>如生盲见象。欲显最勝无死、鬥诤无更起、无 <lb n="0376a17" ed="T"/>顚倒是圣谛智慧，故说此经。为现此意，执著 <lb n="0376a18" ed="T"/>断常说我诸人互相鬥诤，见四谛人则不如 <lb n="0376a19" ed="T"/>是，了达真空故。如《佉多柯经》说。复次依正师 <lb n="0376a20" ed="T"/>长住空闲处，受头陀行减损生具，守护六根 <lb n="0376a21" ed="T"/>节量饮食，初後夜觉乐一心听，如理思量正 <lb n="0376a22" ed="T"/>说及诵，端坐寂定数息观门，由此因缘成熟 <lb n="0376a23" ed="T"/>相续，心地静细或聚动弱。为如是人令得通 <lb n="0376a24" ed="T"/>达，故说<anchor xml:id="nkr_note_orig_0376003" n="0376003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0376003" n="0376003"/><anchor xml:id="beg0376003" n="0376003"/>此<anchor xml:id="end0376003"/>经，如润滑人施其利药。若真实義， <lb n="0376a25" ed="T"/>唯以智根名为通达，应知此根缘四圣谛。是 <lb n="0376a26" ed="T"/>通达经，此中应说。复次为破四惑、显两方便， <lb n="0376a27" ed="T"/>故说此经。如偈所说：</p> <lb n="0376a28" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0376a2801"><l>生起灭離<anchor xml:id="nkr_note_orig_0376004" n="0376004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0376004" n="0376004"/><anchor xml:id="beg0376004" n="0376004"/>暗<anchor xml:id="end0376004"/>，</l><l>种种诸邪执，</l> <lb n="0376a29" ed="T"/><l>六十二种见，</l><l>因果中无明。</l> <pb n="0376b" ed="T" xml:id="T32.1647.0376b"/> <lb n="0376b01" ed="T"/><l><anchor xml:id="nkr_note_orig_0376005" n="0376005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0376005" n="0376005"/><anchor xml:id="beg0376005" n="0376005"/>为破此等惑<anchor xml:id="end0376005"/>，</l><l>欲显不动理，</l> <lb n="0376b02" ed="T"/><l>及繫解脱缘，</l><l>故<persName>佛</persName>说此经。</l></lg> <lb n="0376b03" ed="T"/><p xml:id="pT32p0376b0301">复次梵等、诸天仙等、诸人婆利等、修罗道龙 <lb n="0376b04" ed="T"/>等、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0376006" n="0376006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0376006" n="0376006"/><anchor xml:id="beg0376006" n="0376006"/>说<anchor xml:id="end0376006"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0376007" n="0376007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0376007" n="0376007"/><anchor xml:id="beg0376007" n="0376007"/>夜叉<anchor xml:id="end0376007"/>等、神阎摩等，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0376008" n="0376008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0376008" n="0376008"/><anchor xml:id="beg0376008" n="0376008"/>犹<anchor xml:id="end0376008"/>不见四圣谛 <lb n="0376b05" ed="T"/>故，不出三界狱，如蚕处茧。迴转六道犹如车 <lb n="0376b06" ed="T"/>轮，漫走暗中堕深坑崄受大烧热。若见四圣 <lb n="0376b07" ed="T"/>谛则破无明暗、得智光明，解脱四恶道，则不 <lb n="0376b08" ed="T"/>仰观诸道。由是四圣谛真实无二、无倒无诤， <lb n="0376b09" ed="T"/>能成<persName>如来</persName>出世勝用。欲显此義，故说此经。论 <lb n="0376b10" ed="T"/>主欲显四谛義无与等者，故说首卢柯：</p> <lb n="0376b11" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0376b1101"><l>知外谛不離，</l><l>律理行勝负，</l> <lb n="0376b12" ed="T"/><l>不能度生老，</l><l>死忧悲大海，</l> <lb n="0376b13" ed="T"/><l>则此圣智人，</l><l>贪嗔引鬥诤。</l> <lb n="0376b14" ed="T"/><l>智者求解脱，</l><l>外谛不应知，</l> <lb n="0376b15" ed="T"/><l>若人见圣谛，</l><l>免恶道勝法，</l> <lb n="0376b16" ed="T"/><l>離过无染浊，</l><l>常行四等心。</l> <lb n="0376b17" ed="T"/><l>众苦所遍满，</l><l>解脱三界狱，</l> <lb n="0376b18" ed="T"/><l>聪慧求涅槃，</l><l>应须见圣谛。</l></lg> <lb n="0376b19" ed="T"/><p xml:id="pT32p0376b1901">持散偈曰：</p> <lb n="0376b20" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0376b2001"><l>弟子及沙门，</l><l>免难畏恶道，</l> <lb n="0376b21" ed="T"/><l>过失与邪执，</l><l>师尊破显梵。</l></lg> <lb n="0376b22" ed="T"/><p xml:id="pT32p0376b2201">云何圣谛唯有四种，不减不增？答：此问非问， <lb n="0376b23" ed="T"/>一切处如是无穷故。复次身见、断见、常见、无 <lb n="0376b24" ed="T"/>事见，为对治此四，是故圣谛有四。复次为对 <lb n="0376b25" ed="T"/>治四倒故说四谛，犹如四念处。复次为離四 <lb n="0376b26" ed="T"/>种邪执事故，由一切众生有四种邪执。何者 <lb n="0376b27" ed="T"/>为四？谓果、因、解脱、方便邪执。一、果邪执者，我 <lb n="0376b28" ed="T"/>见念爱业所生阴界入等，不净臭秽犹如死 <lb n="0376b29" ed="T"/>狗，三苦火随烧、无常金刚之所破壞，我我所 <pb n="0376c" ed="T" xml:id="T32.1647.0376c"/> <lb n="0376c01" ed="T"/>者、使作者、受者、使受者之所远離，此中净乐 <lb n="0376c02" ed="T"/>常我执是果邪执。为離此执，故说苦圣谛。二、 <lb n="0376c03" ed="T"/>因邪执者，谓世主梵王自在人，双时自性定 <lb n="0376c04" ed="T"/>自然，非因夙业<anchor xml:id="nkr_note_orig_0376009" n="0376009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0376009" n="0376009"/><anchor xml:id="beg0376009" n="0376009"/>亡<anchor xml:id="end0376009"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0376010" n="0376010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0376010" n="0376010"/><anchor xml:id="beg0376010" n="0376010"/>尊<anchor xml:id="end0376010"/>曰宿药、地水火风、邻虚 <lb n="0376c05" ed="T"/>空等。此非因、不平等因执为生因，是名因邪 <lb n="0376c06" ed="T"/>执。为離此执，故说集谛。三、解脱邪执者，归五 <lb n="0376c07" ed="T"/>入毘纽体、极入空，至<anchor xml:id="nkr_note_orig_0376011" n="0376011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0376011" n="0376011"/><anchor xml:id="beg0376011" n="0376011"/>世俗<anchor xml:id="end0376011"/>住无<anchor xml:id="nkr_note_orig_0376012" n="0376012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0376012" n="0376012"/><anchor xml:id="beg0376012" n="0376012"/>苦<anchor xml:id="end0376012"/>上独存 <lb n="0376c08" ed="T"/>離我德、三定果暂捨永捨，如是等执解脱者， <lb n="0376c09" ed="T"/>非定非永名解脱执。为破此执，故说灭谛。四、 <lb n="0376c10" ed="T"/>方便邪执者，谓远離五尘、饮食衣服卧具住 <lb n="0376c11" ed="T"/>处，风水花<anchor xml:id="nkr_note_orig_0376013" n="0376013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0376013" n="0376013"/><anchor xml:id="beg0376013" n="0376013"/>果<anchor xml:id="end0376013"/>根芽枝<anchor xml:id="nkr_note_orig_0376014" n="0376014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0376014" n="0376014"/><anchor xml:id="beg0376014" n="0376014"/>葉<anchor xml:id="end0376014"/>米面油滓牛粪，以 <lb n="0376c12" ed="T"/>此等物为饮食故；树皮茅藤板编草靑鹿皮， <lb n="0376c13" ed="T"/>用此等物以为衣服；或复捨此，地上幷杵板 <lb n="0376c14" ed="T"/>刺灰聚，卧此等上；或首下脚上、或随向日热 <lb n="0376c15" ed="T"/>炙身，恒著湿衣、恒住水中，大行投巖赴火永 <lb n="0376c16" ed="T"/>没水，依时节业尽无因，由此等行谓得涅槃， <lb n="0376c17" ed="T"/>是名方便邪执。为離此执，故说道谛。以事四 <lb n="0376c18" ed="T"/>故，故说四谛，犹如圣道。复次为分别稀有法 <lb n="0376c19" ed="T"/>故。圣谛有四。何以故？取阴是众生依著处故， <lb n="0376c20" ed="T"/>说苦应知不可依著。由贪<anchor xml:id="nkr_note_orig_0376015" n="0376015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0376015" n="0376015"/><anchor xml:id="beg0376015" n="0376015"/>爱<anchor xml:id="end0376015"/>故无有寂静，贪 <lb n="0376c21" ed="T"/>爱灭故则有寂灭。苦灭者我慢寂灭，心苦对 <lb n="0376c22" ed="T"/>治故。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0376016" n="0376016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0376016" n="0376016"/><anchor xml:id="beg0376016" n="0376016"/>由<anchor xml:id="end0376016"/>修道故无明寂灭，道能对治无明 <lb n="0376c23" ed="T"/>故。复次一切求解脱人，灭苦得乐是其勝用。 <lb n="0376c24" ed="T"/>灭苦云何？由集灭故。得乐由修道故、圣谛有 <lb n="0376c25" ed="T"/>故。复次经论师说：若人观见生死过失、观涅 <lb n="0376c26" ed="T"/>槃功德，则入正定聚。生死过失云何？谓受生 <lb n="0376c27" ed="T"/>识起失。此识起因即是贪爱。涅槃功德云何？ <lb n="0376c28" ed="T"/>谓识不起乐。此识不起方便，即是圣道。故说 <lb n="0376c29" ed="T"/>四谛。复次分别世出世因果，故说四谛。复次 <pb n="0377a" ed="T" xml:id="T32.1647.0377a"/> <lb n="0377a01" ed="T"/>通达四种故。复次依住四种故说四谛。复次 <lb n="0377a02" ed="T"/>别相四种故说四谛。</p><p xml:id="pT32p0377a0209" cb:place="inline">问：圣義及谛義云何？答： <lb n="0377a03" ed="T"/>圣義有八。一、自在，若繫属他则不自在，名为 <lb n="0377a04" ed="T"/>仆隶，不名为圣。诸<persName>佛</persName>及弟子，于心及法二处 <lb n="0377a05" ed="T"/>自在，故名为圣。二、免贪爱<anchor xml:id="nkr_note_orig_0377001" n="0377001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0377001" n="0377001"/><anchor xml:id="beg0377001" n="0377001"/>好<anchor xml:id="end0377001"/>，如许自在人 <lb n="0377a06" ed="T"/>出家。三、圣种生故，名为圣人，如生婆罗门种。 <lb n="0377a07" ed="T"/>四、于圣地生，地者谓真实无生，譬如生中国 <lb n="0377a08" ed="T"/>地。五、行離生死，如婆罗门。六、不乘生死车，如 <lb n="0377a09" ed="T"/>捨则无著。七、不更生故，犹如陈种。八、恭敬应 <lb n="0377a10" ed="T"/>往，以福德故，犹如皇帝。持散偈曰：</p> <lb n="0377a11" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0377a1101"><l>自在離贪奴，</l><l>圣种圣地生，</l> <lb n="0377a12" ed="T"/><l>行離不乘车，</l><l>不生恭敬往。</l></lg> <lb n="0377a13" ed="T"/><p xml:id="pT32p0377a1301">谛義有七。一、不倒是谛義，譬如火相。二、实有 <lb n="0377a14" ed="T"/>是谛義，如经中说。三、无变异是谛義。四、无二 <lb n="0377a15" ed="T"/>行是谛義，譬如树提伽蛇耶达多行。五、不更 <lb n="0377a16" ed="T"/>起是谛義，从此智不更起，不同火轮智。六、不 <lb n="0377a17" ed="T"/>相违是谛義，譬如业及圣戒。七、文義相称是 <lb n="0377a18" ed="T"/>谛義。何以故？言<anchor xml:id="nkr_note_orig_0377002" n="0377002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0377002" n="0377002"/><anchor xml:id="beg0377002" n="0377002"/>苦<anchor xml:id="end0377002"/>者必苦为義。由此七義， <lb n="0377a19" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0377003" n="0377003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0377003" n="0377003"/><anchor xml:id="beg0377003" n="0377003"/>故<anchor xml:id="end0377003"/>名为谛。</p> <lb n="0377a20" ed="T"/><p xml:id="pT32p0377a2001">汝问，若以圣故名为谛者，前二不应名谛； <lb n="0377a21" ed="T"/>又若言圣家谛故名为谛者，義则不定者。答： <lb n="0377a22" ed="T"/>谛是圣因，能生圣故，譬如梵住。故名圣谛。如 <lb n="0377a23" ed="T"/>经中说：四足为圣，与義相应。复次圣人所 <lb n="0377a24" ed="T"/>说，故名圣谛，如导师路。如经中说：若诸如 <lb n="0377a25" ed="T"/>来已正当说，皆说四谛。问：若以圣说名圣谛 <lb n="0377a26" ed="T"/>者，凡夫亦说应名凡谛。答：承<persName>佛</persName>神力说故、成 <lb n="0377a27" ed="T"/>立<persName>佛</persName>正教故，非凡谛，如舍利弗行因缘。复次 <lb n="0377a28" ed="T"/>圣人故、先所了故，譬如仙药。复次圣人依真 <lb n="0377a29" ed="T"/>实<anchor xml:id="nkr_note_orig_0377004" n="0377004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0377004" n="0377004"/><anchor xml:id="beg0377004" n="0377004"/>见<anchor xml:id="end0377004"/>，故名圣谛，譬如世谛。问：<anchor xml:id="nkr_note_orig_0377005" n="0377005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0377005" n="0377005"/><anchor xml:id="beg0377005" n="0377005"/>凡夫<anchor xml:id="end0377005"/>依不实 <pb n="0377b" ed="T" xml:id="T32.1647.0377b"/> <lb n="0377b01" ed="T"/>義见，应非圣非谛。答：无淸净眼则不能见，譬 <lb n="0377b02" ed="T"/>如生盲择真似宝、如翳眼人谬见多月。凡夫 <lb n="0377b03" ed="T"/>醉狂不得见，此譬如草头百象。复次《智习论》 <lb n="0377b04" ed="T"/>说：以体圣故，故说圣谛，譬如乌蛇赤米。复 <lb n="0377b05" ed="T"/>次经中说：无上圣慧所照了故，故说圣谛。</p><p xml:id="pT32p0377b0517" cb:place="inline">汝 <lb n="0377b06" ed="T"/>问，复有经说谛唯是一，无有第二。云何四義 <lb n="0377b07" ed="T"/>而不破壞者。答：以无倒義故一，品类异故四， <lb n="0377b08" ed="T"/>譬如四倒。复次由谛義故一，譬如圣道；事用 <lb n="0377b09" ed="T"/>异故四，譬如道分。复次法相通故一，譬如色； <lb n="0377b10" ed="T"/>相别故四，譬如四大。复次无我平等故一，无 <lb n="0377b11" ed="T"/>我者一切平等，譬如同异。复次无变异故，依 <lb n="0377b12" ed="T"/>心解脱说谛唯一，更无第二。何以故？苦等圣 <lb n="0377b13" ed="T"/>谛皆有变异。如经中说：一切有为空虚，是破 <lb n="0377b14" ed="T"/>壞法。是一。真实无壞心解脱，如变异相相应 <lb n="0377b15" ed="T"/>皆实不虚。四義亦尔，是故圣谛有四。</p><p xml:id="pT32p0377b1515" cb:place="inline">汝问，复 <lb n="0377b16" ed="T"/>有经说：一切行法是名为苦。故唯二谛，四義 <lb n="0377b17" ed="T"/>不成者。答：分别部说意，一切有为法无常故 <lb n="0377b18" ed="T"/>苦，不由第一谛義故苦。为離此故，于<persName>世尊</persName>所 <lb n="0377b19" ed="T"/>修淸净梵行，是名苦谛。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0377006" n="0377006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0377006" n="0377006"/><anchor xml:id="beg0377006" n="0377006"/>後<anchor xml:id="end0377006"/>当廣说。是故四 <lb n="0377b20" ed="T"/>義不壞。复次三苦种说种经：一切有为分分 <lb n="0377b21" ed="T"/>摄，有为苦者说具足分。如依苦苦说苦种、苦 <lb n="0377b22" ed="T"/>根、苦界、苦受等。依壞行苦说亦如是。依一切 <lb n="0377b23" ed="T"/>受说苦。若无常是苦，故说一切有为。或依行 <lb n="0377b24" ed="T"/>苦说生起是苦，有生是苦，色生即是苦生。或 <lb n="0377b25" ed="T"/>说是苦谛，以种种意说苦，是故皆不相违。复 <lb n="0377b26" ed="T"/>次无变异故，依涅槃说一切有为苦，苦<anchor xml:id="nkr_note_orig_0377007" n="0377007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0377007" n="0377007"/><anchor xml:id="beg0377007" n="0377007"/>田<anchor xml:id="end0377007"/>故、 <lb n="0377b27" ed="T"/>苦相相应故。故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0377008" n="0377008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0377008" n="0377008"/><anchor xml:id="beg0377008" n="0377008"/>苦<anchor xml:id="end0377008"/>四谛義不失。</p><p xml:id="pT32p0377b2713" cb:place="inline">汝问，复次《增 <lb n="0377b28" ed="T"/>一》中说：安立诸法，从一至二乃至众多。云何 <lb n="0377b29" ed="T"/>谛義独不增一者。答：義真实故、无顚倒故，<persName>佛</persName> <pb n="0377c" ed="T" xml:id="T32.1647.0377c"/> <lb n="0377c01" ed="T"/>说一切皆名为谛。虽一二三名为增一，谛无 <lb n="0377c02" ed="T"/>增一，为分别谛观故说有四，为安立智及相 <lb n="0377c03" ed="T"/>故，如四念处。如前因缘成立四谛，是義应知 <lb n="0377c04" ed="T"/>为知圣谛故四。知苦有因，即得见法，如经中 <lb n="0377c05" ed="T"/>说：若人见十二缘生名为见法，通达出世十 <lb n="0377c06" ed="T"/>六相，皆由见谛故。繫属因缘是无常義，譬如 <lb n="0377c07" ed="T"/>鼓声，以难陀经为证。若无常是苦，若苦是无 <lb n="0377c08" ed="T"/>我，若无我是空。若人知此，则得见法，通达十 <lb n="0377c09" ed="T"/>六相，得灭惑離苦。以是義故，圣谛有四。复 <lb n="0377c10" ed="T"/>次最上品故、不共智境界故，故无增一。</p><p xml:id="pT32p0377c1016" cb:place="inline">如 <lb n="0377c11" ed="T"/>问：复次四相不同，云何一时而得幷观者。答： <lb n="0377c12" ed="T"/>由想故，经中说：修习无常想，拔除一切贪爱。 <lb n="0377c13" ed="T"/>是想境界即是苦谛，一切贪爱即是集谛，拔 <lb n="0377c14" ed="T"/>除即是灭谛，无常想即是道谛。以是義故，虽 <lb n="0377c15" ed="T"/>四不同，一时得见。复次由思择故，如经言：因 <lb n="0377c16" ed="T"/>无常等想，思择五阴，贪爱未生不得生、已生 <lb n="0377c17" ed="T"/>则灭。此中五阴即是苦谛，贪爱即集谛，不生 <lb n="0377c18" ed="T"/>及灭即是灭谛，无常等思择即是道谛。以是 <lb n="0377c19" ed="T"/>義故，一时得见四谛。复次由观失故，如经 <lb n="0377c20" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0377009" n="0377009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0377009" n="0377009"/><anchor xml:id="beg0377009" n="0377009"/>言<anchor xml:id="end0377009"/>：观结处过失贪爱即灭。结处即苦谛，贪 <lb n="0377c21" ed="T"/>爱即集谛，灭即灭谛，过失观即是道谛。以是 <lb n="0377c22" ed="T"/>義故，一时见谛。复次一时见谛，譬如火。火 <lb n="0377c23" ed="T"/>者是可烧等物，一时烧熟热照；观<anchor xml:id="nkr_note_orig_0377010" n="0377010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0377010" n="0377010"/><anchor xml:id="beg0377010" n="0377010"/>者<anchor xml:id="end0377010"/>亦尔， <lb n="0377c24" ed="T"/>害生静出各各自相，離灭证修同在一时。复 <lb n="0377c25" ed="T"/>次譬如日，日者是可乾等物，谓水种暗花各 <lb n="0377c26" ed="T"/>各异相，乾熟破开同在一时；观谛亦尔。复次 <lb n="0377c27" ed="T"/>譬如灯，灯者是可烧等物，谓炷油暗物各各 <lb n="0377c28" ed="T"/>异相，烧漧破照皆是一时；观谛亦尔。复次譬 <lb n="0377c29" ed="T"/>如船，船者是可到等不同相物，谓彼此两岸 <pb n="0378a" ed="T" xml:id="T32.1647.0378a"/> <lb n="0378a01" ed="T"/>物流到離载断皆在一时；观谛亦尔。分别部 <lb n="0378a02" ed="T"/>说：若聚苦相观达生灭，心厌有为，修无愿解 <lb n="0378a03" ed="T"/>脱门。若观有为唯有生灭，不见馀法，修空解 <lb n="0378a04" ed="T"/>脱门。若观寂静，不见有为及生灭相，修无相 <lb n="0378a05" ed="T"/>解脱门。此中苦相即是苦谛，相生是烦恼业 <lb n="0378a06" ed="T"/>即是集谛，相灭即是灭谛，是法能令心離相 <lb n="0378a07" ed="T"/>见无相即是道谛。若见无为法寂離生灭，四 <lb n="0378a08" ed="T"/>義一时成；异此无为寂静是名苦谛。由除此 <lb n="0378a09" ed="T"/>故，无为法寂静是名集谛，无为法即是灭谛， <lb n="0378a10" ed="T"/>能观此寂静及见无为即是道谛。以是義故， <lb n="0378a11" ed="T"/>四相虽别得一时观，後更思量，故不廣说。持 <lb n="0378a12" ed="T"/>散偈曰：</p> <lb n="0378a13" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0378a1301"><l>相思择过失，</l><l>火日灯船譬，</l> <lb n="0378a14" ed="T"/><l>苦相脱门故，</l><l>一时观四谛。</l></lg> <lb n="0378a15" ed="T"/><p xml:id="pT32p0378a1501">汝问，婆罗门谛及圣谛有何差别者。答：<persName>世尊</persName> <lb n="0378a16" ed="T"/>真圣、真婆罗门，此谛故无差别，譬如释与、天 <lb n="0378a17" ed="T"/>帝与。复次婆罗门谛，道谛所摄。圣谛者道果， <lb n="0378a18" ed="T"/>对治道境界所摄。复次一向善是婆罗门谛， <lb n="0378a19" ed="T"/>善恶无记是圣谛。复次唯道是婆罗门谛，道 <lb n="0378a20" ed="T"/>果是名圣谛。</p><p xml:id="pT32p0378a2006" cb:place="inline">汝问，云何诸<persName>佛</persName>于圣谛中同有 <lb n="0378a21" ed="T"/>一慧者。答：通达无馀法相平等故，譬如净眼 <lb n="0378a22" ed="T"/>观色。复次证见法故，譬如火热明，此事世间 <lb n="0378a23" ed="T"/>一慧所共证故。复次熟磨法镜故，诸<persName>佛</persName>通达 <lb n="0378a24" ed="T"/>法界，知此一切<anchor xml:id="nkr_note_orig_0378001" n="0378001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0378001" n="0378001"/><anchor xml:id="beg0378001" n="0378001"/>三<anchor xml:id="end0378001"/>世皆如现在，譬如众多 <lb n="0378a25" ed="T"/>水镜月面影一。持散偈曰：</p> <lb n="0378a26" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0378a2601"><l>两人一无异，</l><l>道善果故异，</l> <lb n="0378a27" ed="T"/><l>无馀证见故，</l><l>法镜故同慧。</l></lg> <lb n="0378a28" ed="T"/><p xml:id="pT32p0378a2801">汝问，云何唯以四谛为诸<persName>佛</persName>上品正说者。答： <lb n="0378a29" ed="T"/>能拔众生度生死海，譬如出世法。复次谛中 <pb n="0378b" ed="T" xml:id="T32.1647.0378b"/> <lb n="0378b01" ed="T"/>最勝故，譬如谛勝。复次能摄一切诸法真实 <lb n="0378b02" ed="T"/>故，犹如勝奢波葉譬。复次梵释等诸天不曾 <lb n="0378b03" ed="T"/>见故，乐行健力毘搜纽天等智足未履故，智 <lb n="0378b04" ed="T"/>勤远行诸外仙人所得故。复次无分别智境 <lb n="0378b05" ed="T"/>界故，若能知此一切功德之所莊严，如舍利 <lb n="0378b06" ed="T"/>弗等及<persName>佛</persName><persName>世尊</persName>。复次義具足故，由不共故此 <lb n="0378b07" ed="T"/>说功德最勝。是故四谛名上品正说。</p><p xml:id="pT32p0378b0715" cb:place="inline">汝问， <lb n="0378b08" ed="T"/>云何同观四谛为境故，智慧平等而果有差别 <lb n="0378b09" ed="T"/>者。答：不由境同故智慧同，譬如定及贪欲等。 <lb n="0378b10" ed="T"/>复次由智慧差别故，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0378002" n="0378002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0378002" n="0378002"/><anchor xml:id="beg0378002" n="0378002"/>故<anchor xml:id="end0378002"/>果有差别，譬由业差 <lb n="0378b11" ed="T"/>别故，果有差别。复次修道异故，故得果不同， <lb n="0378b12" ed="T"/>譬如种子不同，果有差别。复次观过失下中 <lb n="0378b13" ed="T"/>上品故，故得果不同。</p><p xml:id="pT32p0378b1309" cb:place="inline">汝问，若阿罗汉于四谛 <lb n="0378b14" ed="T"/>中智<anchor xml:id="nkr_note_orig_0378003" n="0378003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0378003" n="0378003"/><anchor xml:id="beg0378003" n="0378003"/>圆<anchor xml:id="end0378003"/>无馀，与一切智则应无异；若不然者， <lb n="0378b15" ed="T"/>于四谛中应有无明者。答：阿罗汉不知四谛 <lb n="0378b16" ed="T"/>外诸<persName>佛</persName>境界，非是无明。所以者何？但有说故。 <lb n="0378b17" ed="T"/>若阿罗汉不知四谛外言说非是无明，如《勝 <lb n="0378b18" ed="T"/>奢波葉譬经》说。复次<persName>佛</persName><persName>世尊</persName>已决判故，于苦 <lb n="0378b19" ed="T"/>等谛不知是名无明，不知四谛外四皮陀皮 <lb n="0378b20" ed="T"/>陀分等不名无明。复次正对，谛智对治烦恼 <lb n="0378b21" ed="T"/>说名无明，非是不知一切智者四种别说为 <lb n="0378b22" ed="T"/>无明。何以故？自苦一分识相续各各异，依约 <lb n="0378b23" ed="T"/>无始生死，阿罗汉亦不能见是心。如是已生， <lb n="0378b24" ed="T"/>由如此增上缘缘等，及思惟等、善恶无记等， <lb n="0378b25" ed="T"/>如是因所生、缘所摄。在如此地迹位时中，次 <lb n="0378b26" ed="T"/>复第二心、次复中後心。如此方法，始自刹那、 <lb n="0378b27" ed="T"/>罗婆牟休多、日夜半月一月时节年数，生变 <lb n="0378b28" ed="T"/>及灭自相续中，阿罗汉亦不能见，何况能见 <lb n="0378b29" ed="T"/>一切一切种自苦。若自苦尙其不见，何况能 <pb n="0378c" ed="T" xml:id="T32.1647.0378c"/> <lb n="0378c01" ed="T"/>见他苦？是故阿罗汉不能见一切智境界、四谛 <lb n="0378c02" ed="T"/>中总别，非是无明。复次離四谛无明对治智 <lb n="0378c03" ed="T"/>境界外，复有馀法在，声闻境界有阿罗汉亦 <lb n="0378c04" ed="T"/>不能见。如舍利弗言：我不见有人天能见知 <lb n="0378c05" ed="T"/>我入初定观，及称量我、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0378004" n="0378004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0378004" n="0378004"/><anchor xml:id="beg0378004" n="0378004"/>令<anchor xml:id="end0378004"/>我退起，唯<anchor xml:id="nkr_note_orig_0378005" n="0378005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0378005" n="0378005"/><anchor xml:id="beg0378005" n="0378005"/>拣<anchor xml:id="end0378005"/>世 <lb n="0378c06" ed="T"/>尊。此寂<anchor xml:id="nkr_note_orig_0378006" n="0378006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0378006" n="0378006"/><anchor xml:id="beg0378006" n="0378006"/>定<anchor xml:id="end0378006"/>名，乃至目连亦不能解是舍利弗 <lb n="0378c07" ed="T"/>所入所起。乃至化度陀难蛇耶婆罗门，及其 <lb n="0378c08" ed="T"/>外<anchor xml:id="nkr_note_orig_0378007" n="0378007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0378007" n="0378007"/><anchor xml:id="beg0378007" n="0378007"/>生<anchor xml:id="end0378007"/>优<anchor xml:id="nkr_note_orig_0378008" n="0378008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0378008" n="0378008"/><anchor xml:id="beg0378008" n="0378008"/>波<anchor xml:id="end0378008"/>低舍。如定，智慧辩说修习等，他 <lb n="0378c09" ed="T"/>不能及。如舍利弗，<name role="" type="person">迦葉波</name>亦尔。是故離四谛 <lb n="0378c10" ed="T"/>无明等对治，是名非智，非是无明。</p><p xml:id="pT32p0378c1014" cb:place="inline">汝问，若一 <lb n="0378c11" ed="T"/>切法四谛中摄，《勝奢波葉譬经》应须救解，若 <lb n="0378c12" ed="T"/>不救解应有五谛，若无五谛馀法非谛者。答： <lb n="0378c13" ed="T"/>自然灭等不出谛外，识境界故、非所观故。云 <lb n="0378c14" ed="T"/>何非所观？若知此法不得流尽及苦尽故，不 <lb n="0378c15" ed="T"/>離仰视外道面故非诸见，不能动如帝释幢。 <lb n="0378c16" ed="T"/>若通达此，不得称为微细通达，如射破发端 <lb n="0378c17" ed="T"/>不可遍行故，是故不须修学。复次馀论师说： <lb n="0378c18" ed="T"/>一切法由相故皆入谛摄。虽然皮陀及皮陀分 <lb n="0378c19" ed="T"/>宿传世本量判，僧佉<anchor xml:id="nkr_note_orig_0378009" n="0378009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0378009" n="0378009"/><anchor xml:id="beg0378009" n="0378009"/>愉<anchor xml:id="end0378009"/>伽实廣论、欲尘论， <lb n="0378c20" ed="T"/>鞞世师论、医方论、相论、算数论、时智论、兽 <lb n="0378c21" ed="T"/>论、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0378010" n="0378010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0378010" n="0378010"/><anchor xml:id="beg0378010" n="0378010"/>鸦<anchor xml:id="end0378010"/>域论、明论、歌舞莊严论、人舞论、天舞 <lb n="0378c22" ed="T"/>论、天仙王传等论。外道论，常行外道等乃至 <lb n="0378c23" ed="T"/>九十六种。复有草药藤树等、皮根心花果葉 <lb n="0378c24" ed="T"/>等、力熟德味等。复有世间不可思议稀有四 <lb n="0378c25" ed="T"/>大变异业果报等。有论能分别此，<persName>佛</persName>依此论 <lb n="0378c26" ed="T"/>说勝奢波葉譬。如是等義不为汝说，不生功 <lb n="0378c27" ed="T"/>德故、能起诸惑故、增长有为故，是故不说，譬 <lb n="0378c28" ed="T"/>如毒药相憎药反质。咒幻化皮多罗论等，以 <lb n="0378c29" ed="T"/>损恼他故，<persName>佛</persName>所不说，非为四谛外故所以不 <pb n="0379a" ed="T" xml:id="T32.1647.0379a"/> <lb n="0379a01" ed="T"/>说。</p><p xml:id="pT32p0379a0102" cb:place="inline">汝问，若苦等四名圣谛者，又说是苦具足 <lb n="0379a02" ed="T"/>圣谛，如是等经则不须说。又若汝言于苦谛 <lb n="0379a03" ed="T"/>是名苦者，是義不然。答：是经说智为苦谛，如 <lb n="0379a04" ed="T"/>境无分别故，如说四量。复次由境界安立故， <lb n="0379a05" ed="T"/>智得成立，譬如六识。复次由功能故，智体唯 <lb n="0379a06" ed="T"/>一，约能为四，如四正勤，智亦如是。复次四圣 <lb n="0379a07" ed="T"/>谛智为总故，于四谛观说智为勝。由此義故， <lb n="0379a08" ed="T"/>说智如境。复次欲显决定出離是四谛功德 <lb n="0379a09" ed="T"/>故，随说一苦具足圣谛、与義相应。若了義说 <lb n="0379a10" ed="T"/>者，苦等是了義谛。何以故？<persName>佛</persName>说苦<anchor xml:id="nkr_note_orig_0379001" n="0379001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0379001" n="0379001"/><anchor xml:id="beg0379001" n="0379001"/>等<anchor xml:id="end0379001"/>有生 <lb n="0379a11" ed="T"/>等相故、安立四种观故。若不如此，唯有一观 <lb n="0379a12" ed="T"/>名为修习。若取此经分别诸谛，唯有一谛，所 <lb n="0379a13" ed="T"/>谓<anchor xml:id="nkr_note_orig_0379002" n="0379002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0379002" n="0379002"/><anchor xml:id="beg0379002" n="0379002"/>道<anchor xml:id="end0379002"/>谛，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0379003" n="0379003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0379003" n="0379003"/><anchor xml:id="beg0379003" n="0379003"/>谓<anchor xml:id="end0379003"/>说无为谛故。是经非证此義，依 <lb n="0379a14" ed="T"/>阿毘达摩及藏论故得成立。</p><p xml:id="pT32p0379a1412" cb:place="inline">汝问，若知一谛 <lb n="0379a15" ed="T"/>亦知馀谛，说後三谛则为无用者。答：我不说 <lb n="0379a16" ed="T"/>见苦谛即见馀谛，我说一时见四谛，一时離、 <lb n="0379a17" ed="T"/>一时除、一时得、一时修故。说馀谛非为无用， <lb n="0379a18" ed="T"/>譬如说苦谛。复有为境界数量故，如说道数 <lb n="0379a19" ed="T"/>量。复次四中随知一已即通馀谛，如知一粒 <lb n="0379a20" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0379004" n="0379004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0379004" n="0379004"/><anchor xml:id="beg0379004" n="0379004"/>则<anchor xml:id="end0379004"/>通馀粒。是故四谛幷皆有用。复次入观门 <lb n="0379a21" ed="T"/>故，观取阴即離捨爱念，如知怨家。取阴者是 <lb n="0379a22" ed="T"/>苦谛，爱念即集<anchor xml:id="nkr_note_orig_0379005" n="0379005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0379005" n="0379005"/><anchor xml:id="beg0379005" n="0379005"/>谛<anchor xml:id="end0379005"/>，離捨即灭谛，知是道谛。 <lb n="0379a23" ed="T"/>依苦观门，其義如此。知贪爱已即捨，由此苦 <lb n="0379a24" ed="T"/>不生。贪爱即集谛，所贪爱即苦谛。苦不生即 <lb n="0379a25" ed="T"/>灭谛，知即道谛，依集谛观门如此。知有为寂 <lb n="0379a26" ed="T"/>灭已，若人证此，无明即灭，有为贪渴即寂 <lb n="0379a27" ed="T"/>静，有为寂灭即是灭谛。此所離法即是苦谛， <lb n="0379a28" ed="T"/>无明贪爱即是集谛，知即道谛，依灭谛观门 <lb n="0379a29" ed="T"/>如此。知助道法即生修习，烦恼障与其相违 <pb n="0379b" ed="T" xml:id="T32.1647.0379b"/> <lb n="0379b01" ed="T"/>即捨，由捨此故有更生。助道者是道谛，有即 <lb n="0379b02" ed="T"/>苦谛，烦恼业即集谛，捨此及有不生是即灭 <lb n="0379b03" ed="T"/>谛，依道谛观门如此。由诸谛观门故，虽复观 <lb n="0379b04" ed="T"/>一，说于馀谛非为无用。</p><p xml:id="pT32p0379b0410" cb:place="inline">汝问，云何在先说苦 <lb n="0379b05" ed="T"/>谛者。答：为止息苦修四谛观，及出家住于梵 <lb n="0379b06" ed="T"/>行，故先说苦。复次生老死等众苦无边、念念 <lb n="0379b07" ed="T"/>恒逼，行人观此求觅苦因，譬如狮子。复次外 <lb n="0379b08" ed="T"/>缘不能治，无始时节是根本病，行人观此求 <lb n="0379b09" ed="T"/>觅病因，譬如医师。复次遍满三界灾横疾恼， <lb n="0379b10" ed="T"/>行人观此求觅其因，如寻毒树。复次粗故、失 <lb n="0379b11" ed="T"/>故、厌恶依止故、惊怖处所故，故先说苦。</p><p xml:id="pT32p0379b1116" cb:place="inline">汝 <lb n="0379b12" ed="T"/>问，若未说因先说果者，何得不违十二缘生 <lb n="0379b13" ed="T"/>者。答：生次第故，十二缘生先因後果；思择次 <lb n="0379b14" ed="T"/>第故，于四谛中先果後因，是故二说皆不相 <lb n="0379b15" ed="T"/>违。复次果中有迷，缘因计果，如经言：若此有 <lb n="0379b16" ed="T"/>彼亦有，由此生彼亦生。若因中有迷，缘果计 <lb n="0379b17" ed="T"/>因，如经言：老死等有何法令有？由此義故，各 <lb n="0379b18" ed="T"/>有所破，皆不相违。逆顺说故，二说不同。逆说 <lb n="0379b19" ed="T"/>缘生，是名四谛，是故不违十二缘生。</p><p xml:id="pT32p0379b1915" cb:place="inline">汝问，云 <lb n="0379b20" ed="T"/>何先说灭谛後说道谛者。答：有二种義，一顺、 <lb n="0379b21" ed="T"/>二逆。如经中说：戒淸净为心淸净，心淸净者 <lb n="0379b22" ed="T"/>为慧淸净，乃至解脱知见及明解脱。是名顺 <lb n="0379b23" ed="T"/>说。逆说<anchor xml:id="nkr_note_orig_0379006" n="0379006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0379006" n="0379006"/><anchor xml:id="beg0379006" n="0379006"/>者<anchor xml:id="end0379006"/>，解脱者以離欲为缘，離欲者厌 <lb n="0379b24" ed="T"/>恶为缘，厌恶者以实见为缘，乃至无忧悔者 <lb n="0379b25" ed="T"/>以戒淸净为缘。</p> <lb n="0379b26" ed="T"/><p xml:id="pT32p0379b2601"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0379007" n="0379007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0379007" n="0379007"/><anchor xml:id="beg0379007" n="0379007"/>四谛论思择品究竟<anchor xml:id="end0379007"/>。</p></cb:div> <lb n="0379b27" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu n="2" level="1" type="品">2 略说品</cb:mulu><head><title><anchor xml:id="nkr_note_orig_0379008" n="0379008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0379008" n="0379008"/><anchor xml:id="beg0379008" n="0379008"/>四谛论<anchor xml:id="end0379008"/></title>略说品第二</head> <lb n="0379b28" ed="T"/><p xml:id="pT32p0379b2801">问：四谛次第云何？答：</p> <lb n="0379b29" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0379b2901"><l>粗横重结<anchor xml:id="nkr_note_orig_0379009" n="0379009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0379009" n="0379009"/><anchor xml:id="beg0379009" n="0379009"/>所<anchor xml:id="end0379009"/>，</l><l>依道怖事果，</l> <pb n="0379c" ed="T" xml:id="T32.1647.0379c"/> <lb n="0379c01" ed="T"/><l>病火怨依<anchor xml:id="nkr_note_orig_0379010" n="0379010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0379010" n="0379010"/><anchor xml:id="beg0379010" n="0379010"/>债<anchor xml:id="end0379010"/>，</l><l><anchor xml:id="nkr_note_orig_0379011" n="0379011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0379011" n="0379011"/><anchor xml:id="beg0379011" n="0379011"/>热<anchor xml:id="end0379011"/>毒逼害境。</l></lg> <lb n="0379c02" ed="T"/><p xml:id="pT32p0379c0201">欲显粗大境故说苦谛。得苦相已，此法何因 <lb n="0379c03" ed="T"/>生？故说集。此法尽何处？次说灭。此法因何得？ <lb n="0379c04" ed="T"/>故次说道。复次无始横网是名苦，横根名集， <lb n="0379c05" ed="T"/>永離横根是名为灭，能拔除者说名为道。复 <lb n="0379c06" ed="T"/>次极重名苦，执重名集，捨名灭，能灭执名道。 <lb n="0379c07" ed="T"/>复次结处名苦，是结名集，结尽名灭，观过名 <lb n="0379c08" ed="T"/>道。复次取亦如是。复次依处名苦，世间凡夫 <lb n="0379c09" ed="T"/>虽为取阴所害，犹起依著，如依怨家谬为亲 <lb n="0379c10" ed="T"/>友。依所安爱名集，因此安爱住三有狱不求 <lb n="0379c11" ed="T"/>出離，譬如狂<anchor xml:id="nkr_note_orig_0379012" n="0379012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0379012" n="0379012"/><anchor xml:id="beg0379012" n="0379012"/>囚<anchor xml:id="end0379012"/>。无依爱名灭，无方所依止 <lb n="0379c12" ed="T"/>故。如《瞿提经》说：能灭依爱名道，观依过故， <lb n="0379c13" ed="T"/>如观烧屋。复次六道名苦，以无乐故，犹如秽 <lb n="0379c14" ed="T"/>厕。业烦恼名集，为道因故。離道名灭，无假名 <lb n="0379c15" ed="T"/>物故，譬如火灭。如《鹿头经》说：能引出诸道，故 <lb n="0379c16" ed="T"/>名为道。如《婆罗诃马王经》说。复次怖畏名苦， <lb n="0379c17" ed="T"/>我爱名集，无畏处名灭，上实乐故运至无畏 <lb n="0379c18" ed="T"/>处名道。复次作事名苦，事因名集，拔除事因 <lb n="0379c19" ed="T"/>名灭，能拔名道。复次似果名苦，似种子名集， <lb n="0379c20" ed="T"/>似种子壞名灭，似种子壞因名道。复次苦如 <lb n="0379c21" ed="T"/>病，集如病因，灭如无病，道如治病药。复次苦 <lb n="0379c22" ed="T"/>如火，集如薪，灭如火尽，道如火尽因。复次似 <lb n="0379c23" ed="T"/>怨名苦，结恨名集，除结恨名灭，能除因名道。 <lb n="0379c24" ed="T"/>复次似<anchor xml:id="nkr_note_orig_0379013" n="0379013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0379013" n="0379013"/><anchor xml:id="beg0379013" n="0379013"/>衣<anchor xml:id="end0379013"/>名苦，似尘名集，尘净名灭，净因 <lb n="0379c25" ed="T"/>名道。复次苦如债，集如贫，灭如離贫，道如财 <lb n="0379c26" ed="T"/>物。复次苦如烧热，集如烧热因，灭如淸凉，道 <lb n="0379c27" ed="T"/>如凉具。复次<anchor xml:id="nkr_note_orig_0379014" n="0379014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0379014" n="0379014"/><anchor xml:id="beg0379014" n="0379014"/>苦<anchor xml:id="end0379014"/>毒发，集谛如毒，灭如離毒， <lb n="0379c28" ed="T"/>道如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0379015" n="0379015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0379015" n="0379015"/><anchor xml:id="beg0379015" n="0379015"/>阿<anchor xml:id="end0379015"/>伽陀。复次苦如逼恼，集如能恼，灭 <lb n="0379c29" ed="T"/>如離恼，道如離恼因。复次苦如杀害，集如能 <pb n="0380a" ed="T" xml:id="T32.1647.0380a"/> <lb n="0380a01" ed="T"/>害者，灭如離杀，道如離杀因。复次苦<anchor xml:id="nkr_note_orig_0380001" n="0380001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0380001" n="0380001"/><anchor xml:id="beg0380001" n="0380001"/>应知<anchor xml:id="end0380001"/>， <lb n="0380a02" ed="T"/>集应除，灭应得，为此三事故修圣道。次第如 <lb n="0380a03" ed="T"/>此。四谛体相云何？偈曰：</p> <lb n="0380a04" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0380a0401"><l>似真理足品，</l><l>有为相影识，</l> <lb n="0380a05" ed="T"/><l>虚妄一切三，</l><l>逼有等十二。</l></lg> <lb n="0380a06" ed="T"/><p xml:id="pT32p0380a0601">有诸法师说真似二谛：生者贪爱果，故名为 <lb n="0380a07" ed="T"/>真苦；道者业果，名为似苦。生因贪爱，名为真 <lb n="0380a08" ed="T"/>集；牵六道业；名为似集。生因爱尽，名为真灭； <lb n="0380a09" ed="T"/>六道因尽，名为似灭。能灭生因正智，名为真 <lb n="0380a10" ed="T"/>道；戒等方便能離道因，说名似道。又理足论 <lb n="0380a11" ed="T"/>师说：识为真苦，与此相应色等亦名为苦；自 <lb n="0380a12" ed="T"/>爱名真集，与此相应业等亦名为集；自爱尽 <lb n="0380a13" ed="T"/>为真灭，由此尽故馀尽亦名为灭；正见名真 <lb n="0380a14" ed="T"/>道，若此不生馀不至灭，由此生故馀亦名道。 <lb n="0380a15" ed="T"/>又假名部说：谛有三种，一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0380002" n="0380002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0380002" n="0380002"/><anchor xml:id="beg0380002" n="0380002"/>苦<anchor xml:id="end0380002"/>品、二品谛、三 <lb n="0380a16" ed="T"/>圣谛。苦品者，谓五取阴苦。品谛者，逼恼为相 <lb n="0380a17" ed="T"/>苦。圣谛者，是苦一味。集品者谓贪爱集，品谛 <lb n="0380a18" ed="T"/>者能生为相，集圣谛是集一味。灭品者谓沙 <lb n="0380a19" ed="T"/>门果，灭品谛者寂静为相，灭圣谛者一味为 <lb n="0380a20" ed="T"/>相。道品者谓八分圣道，道谛者<anchor xml:id="nkr_note_orig_0380003" n="0380003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0380003" n="0380003"/><anchor xml:id="beg0380003" n="0380003"/>直<anchor xml:id="end0380003"/>離为相， <lb n="0380a21" ed="T"/>道圣谛者一味为相。又分别部说：一切有为 <lb n="0380a22" ed="T"/>皆苦，由无常故，非初谛故苦。为離此故，于世 <lb n="0380a23" ed="T"/>尊所修净梵行，是苦圣谛。一切因皆名集，以 <lb n="0380a24" ed="T"/>能生故，非第二谛故集。为断此故，于<persName>世尊</persName> <lb n="0380a25" ed="T"/>所修净梵行，是集圣谛。一切有为寂離名灭， <lb n="0380a26" ed="T"/>由寂静故，非第三谛故灭。为证此灭，于<persName>世尊</persName> <lb n="0380a27" ed="T"/>所修净梵行，是灭圣谛。一切善法皆是道，能 <lb n="0380a28" ed="T"/>出離故，非第四谛故道。为习此道，于<persName>世尊</persName>所 <lb n="0380a29" ed="T"/>修净梵行，是名圣谛。又说<anchor xml:id="nkr_note_orig_0380004" n="0380004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0380004" n="0380004"/><anchor xml:id="beg0380004" n="0380004"/>执<anchor xml:id="end0380004"/>相为烦恼，烦 <pb n="0380b" ed="T" xml:id="T32.1647.0380b"/> <lb n="0380b01" ed="T"/>恼及烦恼所起业名集，若从此有有名集圣 <lb n="0380b02" ed="T"/>谛，有生名苦圣谛，如此从第二谛生第一谛。 <lb n="0380b03" ed="T"/>若心捨離执相达无相界，由此因故烦恼，烦 <lb n="0380b04" ed="T"/>恼所起业断，由此断故无复因缘，有不更生， <lb n="0380b05" ed="T"/>此不更生名灭圣谛。此法能令心捨離执相 <lb n="0380b06" ed="T"/>证无相界，是正见等名灭道圣谛。如执相，馀 <lb n="0380b07" ed="T"/>影似<anchor xml:id="nkr_note_orig_0380005" n="0380005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0380005" n="0380005"/><anchor xml:id="beg0380005" n="0380005"/>道<anchor xml:id="end0380005"/>妄分别等亦如是。又《分别论》中说：世 <lb n="0380b08" ed="T"/>尊不依一切苦假说苦谛。若尔，何为为显无 <lb n="0380b09" ed="T"/>记果？执取阴性体相故假说苦谛、假说苦 <lb n="0380b10" ed="T"/>因法。为别離此故，于<persName>世尊</persName>所修净梵行，是真 <lb n="0380b11" ed="T"/>苦谛。不依一切因假说集谛，为显能生<anchor xml:id="nkr_note_orig_0380006" n="0380006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0380006" n="0380006"/><anchor xml:id="beg0380006" n="0380006"/>後<anchor xml:id="end0380006"/> <lb n="0380b12" ed="T"/>有因性体相故，假说集谛、假说集因法。为断 <lb n="0380b13" ed="T"/>此故，于<persName>世尊</persName>所修净梵行，是真集谛。不依一 <lb n="0380b14" ed="T"/>切灭假说灭谛，为显轮转道断性体相故，假 <lb n="0380b15" ed="T"/>说灭谛、假说灭因法。为证至故，于<persName>世尊</persName>所修 <lb n="0380b16" ed="T"/>净梵行，是真灭谛。不依一切道假说<anchor xml:id="nkr_note_orig_0380007" n="0380007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0380007" n="0380007"/><anchor xml:id="beg0380007" n="0380007"/>道<anchor xml:id="end0380007"/>谛， <lb n="0380b17" ed="T"/>为显<anchor xml:id="nkr_note_orig_0380008" n="0380008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0380008" n="0380008"/><anchor xml:id="beg0380008" n="0380008"/>能除惑道<anchor xml:id="end0380008"/>性体相故，假说道谛因法。为 <lb n="0380b18" ed="T"/>修此故，于<persName>世尊</persName>所修净梵行，是真道谛。又《藏 <lb n="0380b19" ed="T"/>论》说：略明苦有二种，一与憎会、二与爱離。此 <lb n="0380b20" ed="T"/>二二处，一身、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0380009" n="0380009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0380009" n="0380009"/><anchor xml:id="beg0380009" n="0380009"/>二<anchor xml:id="end0380009"/>心。因爱三种故，则成三苦。 <lb n="0380b21" ed="T"/>集谛有三，爱、见及业。爱见二惑名为後集，由 <lb n="0380b22" ed="T"/>此已有业粗妙集。灭谛有三，一见一处惑灭、 <lb n="0380b23" ed="T"/>二欲一处惑灭、三有一处惑灭。道谛有三，一 <lb n="0380b24" ed="T"/>见道、二修道、三成守道，此三即三根。复说： <lb n="0380b25" ed="T"/>苦者逼相，集者生相，灭者寂静相，道者能出 <lb n="0380b26" ed="T"/>離相。复说：苦者有相，集者能有相，灭者離 <lb n="0380b27" ed="T"/>相，道者能離相。</p></cb:div> <lb n="0380b28" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu n="3" level="1" type="品">3 分别苦谛品</cb:mulu><head><title><anchor xml:id="nkr_note_orig_0380010" n="0380010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0380010" n="0380010"/><anchor xml:id="beg0380010" n="0380010"/>四谛论<anchor xml:id="end0380010"/></title>分别苦谛品第三<anchor xml:id="nkr_note_orig_0380011" n="0380011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0380011" n="0380011"/><anchor xml:id="beg0380011" n="0380011"/>之一<anchor xml:id="end0380011"/></head> <lb n="0380b29" ed="T"/><p xml:id="pT32p0380b2901">何者为苦谛？略说如此已，云何廣分别？于苦 <pb n="0380c" ed="T" xml:id="T32.1647.0380c"/> <lb n="0380c01" ed="T"/>聚中云何说生为初？云何为生？云何生相？云 <lb n="0380c02" ed="T"/>何生事？云何生缘？生云何苦？若生是苦，三种 <lb n="0380c03" ed="T"/>乐生義则不成。生之与起云何为异？阿罗汉 <lb n="0380c04" ed="T"/>五阴未灭，云何说生已尽？云何为老？云何老 <lb n="0380c05" ed="T"/>相？云何老事？云何老缘？云何老苦？齿落相等 <lb n="0380c06" ed="T"/>不皆遍有，苦非不遍。云何说老是苦圣谛？有 <lb n="0380c07" ed="T"/>为不住，念念灭故，云何有老？持散偈曰：</p> <lb n="0380c08" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0380c0801"><l>分别初四生，</l><l>苦三及差别，</l> <lb n="0380c09" ed="T"/><l>尽四老幷苦，</l><l>齿落等念灭。</l></lg> <lb n="0380c10" ed="T"/><p xml:id="pT32p0380c1001">云何为病？云何病相？云何病事？云何病缘？云 <lb n="0380c11" ed="T"/>何病苦？若由病故身恒苦者，云何不违此偈？</p> <lb n="0380c12" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0380c1201"><l>无病第一利，</l><l>知足为勝财，</l> <lb n="0380c13" ed="T"/><l>无疑为上亲，</l><l>涅槃无比乐。</l></lg> <lb n="0380c14" ed="T"/><p xml:id="pT32p0380c1401">若天道无病，一切众生以病为法，此言应救。 <lb n="0380c15" ed="T"/>《正道论》说：病为业果。是业果苦，非苦圣谛， <lb n="0380c16" ed="T"/><persName>佛</persName>说苦名为病。又偈说饥为第一病，如此二 <lb n="0380c17" ed="T"/>说云何为异？云何为死？云何死相？云何死 <lb n="0380c18" ed="T"/>事？云何死缘？云何死苦？放逸死、破戒死、 <lb n="0380c19" ed="T"/>生缘死，此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0380012" n="0380012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0380012" n="0380012"/><anchor xml:id="beg0380012" n="0380012"/>三<anchor xml:id="end0380012"/>何异？又有觉无觉死、有悔无 <lb n="0380c20" ed="T"/>悔死、有放逸无放逸死、有著无著死、有调 <lb n="0380c21" ed="T"/>伏不调伏死少分调伏死，其義云何？五阴 <lb n="0380c22" ed="T"/>念念自灭，他害等死云何得成？云何为怨 <lb n="0380c23" ed="T"/>憎会？云何怨憎会相？云何怨憎会事？云何 <lb n="0380c24" ed="T"/>怨憎会缘？云何怨憎会苦？若怨憎类有聚会 <lb n="0380c25" ed="T"/>者，永不相離此義应至。云何为亲爱離？云 <lb n="0380c26" ed="T"/>何亲爱離相？云何亲爱離事？云何亲爱離 <lb n="0380c27" ed="T"/>缘？云何亲爱離苦？老等聚会即怨憎会，少壮 <lb n="0380c28" ed="T"/>等離即亲爱離，更说怨会爱離，云何非褈说 <lb n="0380c29" ed="T"/>耶？云何所求不得？云何求不得相？云何求不 <pb n="0381a" ed="T" xml:id="T32.1647.0381a"/> <lb n="0381a01" ed="T"/>得事？云何求不得缘？云何求不得苦？欲尘即 <lb n="0381a02" ed="T"/>苦、至得亦苦，求之不得云何为苦？以何因缘 <lb n="0381a03" ed="T"/>求之不得？云何略说五取阴为苦，略義云何？ <lb n="0381a04" ed="T"/>诸阴何相？阴有何義？是色识等同有为相，云 <lb n="0381a05" ed="T"/>何说五阴与取阴？云何为异？云何说取阴为 <lb n="0381a06" ed="T"/>苦，阴不名苦，阴者何義？随正见一苦已即通 <lb n="0381a07" ed="T"/>达苦谛，何用廣说诸苦相耶？经中亦说：色乐 <lb n="0381a08" ed="T"/>亦在乐处。若取阴是苦，经则相违。云何此经 <lb n="0381a09" ed="T"/>独说略言，馀经说色苦乃至识苦取阴？复何 <lb n="0381a10" ed="T"/>因缘苦，总略義云何？</p> <lb n="0381a11" ed="T"/><p xml:id="pT32p0381a1101">汝问，何者为苦谛，略说如此已，云何廣分别 <lb n="0381a12" ed="T"/>者。答：有诸弟子乐略正教，如舍利弗等开智 <lb n="0381a13" ed="T"/>受化，是故略说。有诸弟子乐闻廣说，如难陀 <lb n="0381a14" ed="T"/>及弗迦婆等廣分别智，故为廣说。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0381001" n="0381001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0381001" n="0381001"/><anchor xml:id="beg0381001" n="0381001"/>复<anchor xml:id="end0381001"/>次有诸 <lb n="0381a15" ed="T"/>弟子因力最强，如大迦葉，已增长善根，故为 <lb n="0381a16" ed="T"/>略说。缘力弱者，如莎提等，未增长善根，故为 <lb n="0381a17" ed="T"/>廣说。复次利根，如鸯掘魔罗等，故为略说。钝 <lb n="0381a18" ed="T"/>根受化，如蛇奴等，故为廣说。复次多闻弟子， <lb n="0381a19" ed="T"/>如阿难等，能持闻藏，是故略说。少闻弟子， <lb n="0381a20" ed="T"/>如周罗般陀等，智慧钝弱，故廣分别说。复 <lb n="0381a21" ed="T"/>次<anchor xml:id="nkr_note_orig_0381002" n="0381002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0381002" n="0381002"/><anchor xml:id="beg0381002" n="0381002"/>富<anchor xml:id="end0381002"/>圣言勝德，如離婆多等，数习内观，故为 <lb n="0381a22" ed="T"/>略说。未有圣言及勝德，如阐那等，未习内观， <lb n="0381a23" ed="T"/>为廣分别说。</p> <lb n="0381a24" ed="T"/><p xml:id="pT32p0381a2401">汝问，于苦聚中云何说生为初者。答曰：苦始 <lb n="0381a25" ed="T"/>故，老病死等诸苦，生为最初，譬如无悔等，世 <lb n="0381a26" ed="T"/>出世法以戒为初。如是老病死等，生为足所， <lb n="0381a27" ed="T"/>故说生为初，不相離故。复次由生能故，若生 <lb n="0381a28" ed="T"/>已有老病死等，能害身根心等，譬如火，若火 <lb n="0381a29" ed="T"/>已成则有烧熟照等，非不有火；生亦如此，是 <pb n="0381b" ed="T" xml:id="T32.1647.0381b"/> <lb n="0381b01" ed="T"/>故先说。复次不相離故，假使众生得離老病， <lb n="0381b02" ed="T"/>决不離生，以行苦故、是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0381003" n="0381003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0381003" n="0381003"/><anchor xml:id="beg0381003" n="0381003"/>爱<anchor xml:id="end0381003"/>果故、道所治故， <lb n="0381b03" ed="T"/>故先说生。复次平等过失故，一切众生同受 <lb n="0381b04" ed="T"/>生害，譬如无常杀鬼。复次随逐一切有分故， <lb n="0381b05" ed="T"/>生者遍无明等十二有分，譬如毒乳。复次遍 <lb n="0381b06" ed="T"/>三界故，生者遍三界，如牛同异，故先说生。复 <lb n="0381b07" ed="T"/>次苦根故，生者根苦，老病死等为枝葉苦，如 <lb n="0381b08" ed="T"/>经中说：一切诸苦以生为本、以生为因。如经 <lb n="0381b09" ed="T"/>廣<anchor xml:id="nkr_note_orig_0381004" n="0381004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0381004" n="0381004"/><anchor xml:id="beg0381004" n="0381004"/>辩<anchor xml:id="end0381004"/>，故先说生。持散偈曰：</p> <lb n="0381b10" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0381b1001"><l>苦始能不離，</l><l>等失随有分，</l> <lb n="0381b11" ed="T"/><l>遍三界苦根，</l><l>是故先说生。</l></lg> <lb n="0381b12" ed="T"/><p xml:id="pT32p0381b1201">云何为生者？答：偈言：</p> <lb n="0381b13" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0381b1301"><l>生五经等说，</l><l>得阴初续心，</l> <lb n="0381b14" ed="T"/><l>生分与诸伴，</l><l>胎位及五种。</l></lg> <lb n="0381b15" ed="T"/><p xml:id="pT32p0381b1501">释曰：如经、阿毘达摩藏论十二缘生等、心思 <lb n="0381b16" ed="T"/>择论中廣说生应知。复次业增长品，随眠为 <lb n="0381b17" ed="T"/>伴，引接生因缘法，聚集所得种种众生处，得 <lb n="0381b18" ed="T"/>阴入界等，是名为生。复次临续生时，初识受 <lb n="0381b19" ed="T"/>生，是名为生。如经说：由识入故，名色和合。 <lb n="0381b20" ed="T"/>若说生次第，识初起名生。复次馀论师说：生 <lb n="0381b21" ed="T"/>分初识与伴俱起，是名为生。复次生有多种， <lb n="0381b22" ed="T"/>谓柯罗等胎位差别，乃至出胎，如《受生经》说。 <lb n="0381b23" ed="T"/>复次生有五种，如偈言：</p> <lb n="0381b24" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0381b2401"><l>得圣法名生，</l><l>胎位姓家成，</l> <lb n="0381b25" ed="T"/><l>聚同异及有，</l><l>唯有名为生。</l></lg> <lb n="0381b26" ed="T"/><p xml:id="pT32p0381b2601">释曰：得圣法名生，如经中说：已免奴位，从我 <lb n="0381b27" ed="T"/>口生。复次有已生圣法律中，如《鸯掘魔罗经》 <lb n="0381b28" ed="T"/>说。复次住胎位名生，谓柯罗<anchor xml:id="nkr_note_orig_0381005" n="0381005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0381005" n="0381005"/><anchor xml:id="beg0381005" n="0381005"/>啰<anchor xml:id="end0381005"/>、頞浮陀、伽诃 <lb n="0381b29" ed="T"/>那等，譬如种子芽茎枝等。复次姓家成名生， <pb n="0381c" ed="T" xml:id="T32.1647.0381c"/> <lb n="0381c01" ed="T"/>如金宝等刹利等生。复次聚同异类名为生， <lb n="0381c02" ed="T"/>形相有异，谓人象马等，譬如婆罗多罗等树。 <lb n="0381c03" ed="T"/>复次有名为生，谓阴入界等有，是名为生，如 <lb n="0381c04" ed="T"/>说有花有子等。此论唯说有为生。何以故？本 <lb n="0381c05" ed="T"/>故、贪爱果故，故言唯有名为生。</p><p xml:id="pT32p0381c0513" cb:place="inline">云何为生相？ <lb n="0381c06" ed="T"/>云何为生事？云何为生缘者。答：有显是生相， <lb n="0381c07" ed="T"/>种种苦为事业有为生缘。</p><p xml:id="pT32p0381c0711" cb:place="inline">云何苦者。答：三苦， <lb n="0381c08" ed="T"/>火所烧故。是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0381006" n="0381006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0381006" n="0381006"/><anchor xml:id="beg0381006" n="0381006"/>受<anchor xml:id="end0381006"/>生处，非所爱乐、非福行果、 <lb n="0381c09" ed="T"/>聚同异类苦苦所烧；所受生处，是所爱乐、是 <lb n="0381c10" ed="T"/>福行果、聚同异类壞苦所烧；所受生处，不动 <lb n="0381c11" ed="T"/>行果，聚同异类行苦所烧。譬如野火烧绕大 <lb n="0381c12" ed="T"/>树，故说生苦。复次众苦所依故，若有生者身 <lb n="0381c13" ed="T"/>心众苦之所依集，非不生时，譬如鹿苑众仙 <lb n="0381c14" ed="T"/>所依。复次阴入界等有显，名生处。处生已，斫 <lb n="0381c15" ed="T"/>破刺擘解析分離堕失等苦平等随生，以无 <lb n="0381c16" ed="T"/>常怨不可遮故，如王子境及以坯器，故说生 <lb n="0381c17" ed="T"/>苦。复次生者是诸苦藏，忧悲恼生非<anchor xml:id="nkr_note_orig_0381007" n="0381007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0381007" n="0381007"/><anchor xml:id="beg0381007" n="0381007"/>苦<anchor xml:id="end0381007"/>根 <lb n="0381c18" ed="T"/>本，老死因缘诸病发起，痛入失类，诸恶依止， <lb n="0381c19" ed="T"/>碍壞所践，疲极城门，怨具库府，烦恼续流。此 <lb n="0381c20" ed="T"/>生是暗非灯可治，深坑难出，无火<anchor xml:id="nkr_note_orig_0381008" n="0381008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0381008" n="0381008"/><anchor xml:id="beg0381008" n="0381008"/>大<anchor xml:id="end0381008"/>烧，是 <lb n="0381c21" ed="T"/>怨难觉，是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0381009" n="0381009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0381009" n="0381009"/><anchor xml:id="beg0381009" n="0381009"/>在<anchor xml:id="end0381009"/>不疑。是痛无药，是缚非绳，蕀 <lb n="0381c22" ed="T"/>林无<anchor xml:id="nkr_note_orig_0381010" n="0381010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0381010" n="0381010"/><anchor xml:id="beg0381010" n="0381010"/>导<anchor xml:id="end0381010"/>，无有光火，婴儿赞歎、慧人毁訾，乐 <lb n="0381c23" ed="T"/>有所爱，诸<persName>佛</persName>菩萨引大悲因，有学所離、无学 <lb n="0381c24" ed="T"/>除尽、诸<persName>佛</persName>自觉，立名为苦。故说生为苦。复次 <lb n="0381c25" ed="T"/>胎位苦故，临受生时赤白和合，有识来托受 <lb n="0381c26" ed="T"/>杂秽苦，次柯罗<anchor xml:id="beg_1" type="star"/>啰<anchor xml:id="end_1"/>、頞浮陀、伽那、卑尸等位， <lb n="0381c27" ed="T"/>受转熟苦，如痈熟苦。既坚实已身分生时，受 <lb n="0381c28" ed="T"/>迫大苦，如大家苦。在胎卧时两藏重逼，譬如 <lb n="0381c29" ed="T"/>罪人下蒸上压受大<anchor xml:id="nkr_note_orig_0381011" n="0381011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0381011" n="0381011"/><anchor xml:id="beg0381011" n="0381011"/>困<anchor xml:id="end0381011"/>。由母饮食威仪失度， <pb n="0382a" ed="T" xml:id="T32.1647.0382a"/> <lb n="0382a01" ed="T"/>若走若跨若行泅水、伸屈役力被打痛恼、服 <lb n="0382a02" ed="T"/>相违食，由此威仪饮食故，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0382001" n="0382001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0382001" n="0382001"/><anchor xml:id="beg0382001" n="0382001"/>支<anchor xml:id="end0382001"/>节如解受种 <lb n="0382a03" ed="T"/>种苦，如犯王法受诸拷楚，故生为苦。临出胎 <lb n="0382a04" ed="T"/>时，其身柔软如芭蕉心，产门迮逼如压油车， <lb n="0382a05" ed="T"/>受压迮苦。又初出胎时身如新疮，手水衣触 <lb n="0382a06" ed="T"/>如热灰灌、如刀剑解，受难忍苦，故说生苦。</p><p xml:id="pT32p0382a0617" cb:place="inline">若 <lb n="0382a07" ed="T"/>生是苦，三种乐生義则不成者。答：为分别业 <lb n="0382a08" ed="T"/>报异故、为安三界差别故、为显有三受故。由 <lb n="0382a09" ed="T"/>此应知三安乐生。行苦所摄故、是苦谛故、苦 <lb n="0382a10" ed="T"/>所逼故、苦众多故，故生是苦。复次有福行果 <lb n="0382a11" ed="T"/>故，有三乐生。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0382002" n="0382002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0382002" n="0382002"/><anchor xml:id="beg0382002" n="0382002"/>如<anchor xml:id="end0382002"/>偈说：</p> <lb n="0382a12" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0382a1201"><l>福德果报乐，</l><l>随意得成就，</l> <lb n="0382a13" ed="T"/><l>速得最寂静，</l><l>如愿般涅槃。</l></lg> <lb n="0382a14" ed="T"/><p xml:id="pT32p0382a1401">无常恶毒所杂故，苦如杂毒食，虽具百味色 <lb n="0382a15" ed="T"/>香触好，若有食者决得死报。一切生死亦如 <lb n="0382a16" ed="T"/>是，杂无常毒故说为苦。复次为生时乐、住时 <lb n="0382a17" ed="T"/>乐故说乐生，此安乐生壞时苦故，圣人厌此 <lb n="0382a18" ed="T"/>壞苦如憎粪秽，故说生苦。</p><p xml:id="pT32p0382a1811" cb:place="inline">生之与起云何 <lb n="0382a19" ed="T"/>为异者。答：化生一名起，馀三名生。复次入胎 <lb n="0382a20" ed="T"/>名生，出胎名起。复次有分次第生名生，一时 <lb n="0382a21" ed="T"/>具生名起。藏论中说：生者属识，托胎种子 <lb n="0382a22" ed="T"/>故。起者属业，能散置识诸道中故。</p><p xml:id="pT32p0382a2214" cb:place="inline">阿罗汉五 <lb n="0382a23" ed="T"/>阴未灭，云何说生已尽者。答：有既灭故，说生 <lb n="0382a24" ed="T"/>已尽。复次因缘灭故，此生无後生法，故说生 <lb n="0382a25" ed="T"/>尽，譬如由贪爱灭故说苦谛灭。复次为拔除 <lb n="0382a26" ed="T"/>生根本说已尽，譬如有树已断根故，虽富花 <lb n="0382a27" ed="T"/>葉等亦说已灭，生尽亦尔。复次当来应尽故 <lb n="0382a28" ed="T"/>说生尽，譬如山顶弃掷坯器，虽未至地已说 <lb n="0382a29" ed="T"/>其破，生尽亦尔。故说罗汉生尽。</p><p xml:id="pT32p0382a2913" cb:place="inline">云何为老者。 <pb n="0382b" ed="T" xml:id="T32.1647.0382b"/> <lb n="0382b01" ed="T"/>答：少壮灭失，次第度位，四大衰损，诸行变异， <lb n="0382b02" ed="T"/>身缓节疏、色形粗醜、诸根羸弱、念识智行无 <lb n="0382b03" ed="T"/>所能为，归向死门，是名为老。复次微细过根 <lb n="0382b04" ed="T"/>遍入物中，後时方了减损变异，此法名老。何 <lb n="0382b05" ed="T"/>以故？老若入齿则现落相，若入皮中皮则缓 <lb n="0382b06" ed="T"/>皱百种<anchor xml:id="nkr_note_orig_0382003" n="0382003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0382003" n="0382003"/><anchor xml:id="beg0382003" n="0382003"/>黎<anchor xml:id="end0382003"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0382004" n="0382004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0382004" n="0382004"/><anchor xml:id="beg0382004" n="0382004"/>黮<anchor xml:id="end0382004"/>，若入毛发则现脱白，若入四 <lb n="0382b07" ed="T"/>大大则疏弱，若入根门则根无力，若入身形 <lb n="0382b08" ed="T"/>形体战动擧止不安，若入于心心则掉荡忘 <lb n="0382b09" ed="T"/>失忆智，若入背脊则偻屈，若入<anchor xml:id="beg_2" type="star"/>支<anchor xml:id="end_2"/>节肢节蹉 <lb n="0382b10" ed="T"/>戾，少壮软滑悉皆失故，现故壞相。复次老有 <lb n="0382b11" ed="T"/>二种，一依减失、二能依减失。一、依减失者，诸 <lb n="0382b12" ed="T"/>大血肉膏骨<anchor xml:id="nkr_note_orig_0382005" n="0382005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0382005" n="0382005"/><anchor xml:id="beg0382005" n="0382005"/>髓<anchor xml:id="end0382005"/>等稍就减失，由此减失得相 <lb n="0382b13" ed="T"/>似果，谓走跳跨<anchor xml:id="nkr_note_orig_0382006" n="0382006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0382006" n="0382006"/><anchor xml:id="beg0382006" n="0382006"/>驷<anchor xml:id="end0382006"/>伸屈去来勤力担负等幷 <lb n="0382b14" ed="T"/>皆损失。二、能依减失者，谓眼耳等根、见闻等 <lb n="0382b15" ed="T"/>用皆不分明，由不分明得相似果，念智意<anchor xml:id="nkr_note_orig_0382007" n="0382007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0382007" n="0382007"/><anchor xml:id="beg0382007" n="0382007"/>灭<anchor xml:id="end0382007"/> <lb n="0382b16" ed="T"/>心地勤力担负等幷皆损失。如经及藏论十 <lb n="0382b17" ed="T"/>二缘生论中廣说，是名为老。</p><p xml:id="pT32p0382b1712" cb:place="inline">云何老相、云何 <lb n="0382b18" ed="T"/>老事、云何老缘者。答：减变熟壞故等，名为老 <lb n="0382b19" ed="T"/>相。少壮损失、软滑去離、憎恶事来，名为老 <lb n="0382b20" ed="T"/>事。阴界入生，是名老缘。此老又为忧悲等之 <lb n="0382b21" ed="T"/>处。</p><p xml:id="pT32p0382b2102" cb:place="inline">云何老苦者。答：此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0382008" n="0382008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0382008" n="0382008"/><anchor xml:id="beg0382008" n="0382008"/>老<anchor xml:id="end0382008"/>能生众生憎恶相 <lb n="0382b22" ed="T"/>已，夺可爱色、勤力<anchor xml:id="nkr_note_orig_0382009" n="0382009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0382009" n="0382009"/><anchor xml:id="beg0382009" n="0382009"/>忆<anchor xml:id="end0382009"/>智，引就死王。如犯王法 <lb n="0382b23" ed="T"/>禁伺劓刖付杀者处，老亦如是，故说老苦。复 <lb n="0382b24" ed="T"/>次众生辩言身力根能取持思量弃掷，识及 <lb n="0382b25" ed="T"/>智力无间无<anchor xml:id="nkr_note_orig_0382010" n="0382010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0382010" n="0382010"/><anchor xml:id="beg0382010" n="0382010"/>眴<anchor xml:id="end0382010"/>，老日逼夺。如热时日解脱五 <lb n="0382b26" ed="T"/>翳，盛光普照小坑浅水皆悉漧竭，老亦如是， <lb n="0382b27" ed="T"/>故说老苦。复次老者，令色形醜陋能夺爱德， <lb n="0382b28" ed="T"/>除灭少壮及无病乐，勤力担<anchor xml:id="nkr_note_orig_0382011" n="0382011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0382011" n="0382011"/><anchor xml:id="beg0382011" n="0382011"/>负<anchor xml:id="end0382011"/>念智忍门思 <lb n="0382b29" ed="T"/>识悉能损夺，诸根羸弱无复势用，如罗刹女 <pb n="0382c" ed="T" xml:id="T32.1647.0382c"/> <lb n="0382c01" ed="T"/>吸人精气趣向死处，故说老苦。复次少身莲 <lb n="0382c02" ed="T"/>华亲心所爱，色形端<anchor xml:id="nkr_note_orig_0382012" n="0382012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0382012" n="0382012"/><anchor xml:id="beg0382012" n="0382012"/>政<anchor xml:id="end0382012"/>悦他心眼，为老霹雳 <lb n="0382c03" ed="T"/>之所变异卷缩破壞，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0382013" n="0382013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0382013" n="0382013"/><anchor xml:id="beg0382013" n="0382013"/>自<anchor xml:id="end0382013"/>心不悦他人憎恶，故 <lb n="0382c04" ed="T"/>说老苦。复次能壞身根念智，故说老苦。由身 <lb n="0382c05" ed="T"/>壞故，行住坐卧屈伸转侧等皆不自在；由根 <lb n="0382c06" ed="T"/>壞故，见闻嗅嚐触等皆不分明。又有说言：我 <lb n="0382c07" ed="T"/>闻不明还似婴儿，由念壞故更事不忆，不了 <lb n="0382c08" ed="T"/>所说曾见不识本，故说为老犹如行相。又跋 <lb n="0382c09" ed="T"/>私弗部说有为诸法实有暂住，此住有异，是 <lb n="0382c10" ed="T"/>有为相，说名为老。如经中说：此身得住百年。 <lb n="0382c11" ed="T"/>或说有四识住。以是義故说名为老。</p><p xml:id="pT32p0382c1115" cb:place="inline"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0382014" n="0382014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0382014" n="0382014"/><anchor xml:id="beg0382014" n="0382014"/>若<anchor xml:id="end0382014"/>有为 <lb n="0382c12" ed="T"/>法实念念灭，少<anchor xml:id="nkr_note_orig_0382015" n="0382015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0382015" n="0382015"/><anchor xml:id="beg0382015" n="0382015"/>壮<anchor xml:id="end0382015"/>不成亦无命根，云何为病 <lb n="0382c13" ed="T"/>者。答曰：身界不平等生长，乖违不平等生长 <lb n="0382c14" ed="T"/>时，说名身病。若平等时说名无病，如<persName>佛</persName><persName>世尊</persName> <lb n="0382c15" ed="T"/>因耆婆说：<persName>如来</persName>身界今至平等。复次自性更 <lb n="0382c16" ed="T"/>互相违、不识恩养，身界毒蛇触忤名病。复次 <lb n="0382c17" ed="T"/>病有二种，一身、二心。身病复有二种，一因界 <lb n="0382c18" ed="T"/>相违，名缘内起；二因他逼触，名缘外起。是身 <lb n="0382c19" ed="T"/>病者，由名、因、处有差别故，品类多种。名差别 <lb n="0382c20" ed="T"/>者，谓漏癞痈疽气<anchor xml:id="nkr_note_orig_0382016" n="0382016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0382016" n="0382016"/><anchor xml:id="beg0382016" n="0382016"/><g ref="#CB07964">嗽</g><anchor xml:id="end0382016"/>肿癖疟风狂等。因差别 <lb n="0382c21" ed="T"/>者，谓痰风胆及等分病，或单或二或三或四， <lb n="0382c22" ed="T"/>如是痰等有六十二为病家因。处差别者，谓 <lb n="0382c23" ed="T"/>头眼耳<anchor xml:id="nkr_note_orig_0382017" n="0382017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0382017" n="0382017"/><anchor xml:id="beg0382017" n="0382017"/>喉<anchor xml:id="end0382017"/>心腹等。是名身病。若廣解者有四 <lb n="0382c24" ed="T"/>百四。心病者因邪妄起，谓忧烦等。此病亦<anchor xml:id="nkr_note_orig_0382018" n="0382018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0382018" n="0382018"/><anchor xml:id="beg0382018" n="0382018"/>有<anchor xml:id="end0382018"/> <lb n="0382c25" ed="T"/>二种，一缘内境，名内门惑；二缘外为境，名外 <lb n="0382c26" ed="T"/>门惑。由名、因、处有差别故，品类多种。名差别 <lb n="0382c27" ed="T"/>者，谓贪嗔慢痴见疑谄曲欺诳等。因差别者， <lb n="0382c28" ed="T"/>谓净相失相有无等相为心病因。处差别者， <lb n="0382c29" ed="T"/>谓色等六尘。如经说：色爱乃至法爱。此中所 <pb n="0383a" ed="T" xml:id="T32.1647.0383a"/> <lb n="0383a01" ed="T"/>明，但论身病不说心病。</p><p xml:id="pT32p0383a0110" cb:place="inline">云何病相、云何病事、 <lb n="0383a02" ed="T"/>云何病缘者。答：病者逼恼身为相，苦忧为事， <lb n="0383a03" ed="T"/>本界不平等是缘。</p><p xml:id="pT32p0383a0308" cb:place="inline">云何病苦者。答：世间聪明 <lb n="0383a04" ed="T"/>人，随其自能欲有造作，由疾病故幷不成就， <lb n="0383a05" ed="T"/>违愿故苦，是故疾病能为苦因。如火为烧因、 <lb n="0383a06" ed="T"/>日为光因，老死等亦尔，为苦因故苦。复次能 <lb n="0383a07" ed="T"/>害本故，故说病苦，譬如蕉竹芦苇。复次生痛 <lb n="0383a08" ed="T"/>受故，能害命际，令寿终故，如火毒伏，故说病 <lb n="0383a09" ed="T"/>苦。复次苦苦所摄故，生及相续中，众生不能 <lb n="0383a10" ed="T"/>忍受，譬如象子落野火中，是故病苦。复次不 <lb n="0383a11" ed="T"/>得自在故，若人遭病，于四威仪及想皆不自 <lb n="0383a12" ed="T"/>在，其身低垂不能伸屈行动等事，譬如木人 <lb n="0383a13" ed="T"/>关戾断绝。复次能捨寿命故，如人遭病不 <lb n="0383a14" ed="T"/>能忍痛，求火毒<anchor xml:id="nkr_note_orig_0383001" n="0383001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0383001" n="0383001"/><anchor xml:id="beg0383001" n="0383001"/>伏<anchor xml:id="end0383001"/>自捨寿命，譬如陀尼柯罗 <lb n="0383a15" ed="T"/>汉。复次一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0383002" n="0383002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0383002" n="0383002"/><anchor xml:id="beg0383002" n="0383002"/>切<anchor xml:id="end0383002"/>方便不可疗治来，命必终故， <lb n="0383a16" ed="T"/>故说病苦，譬如頞底仙人断痢汤药。复次所 <lb n="0383a17" ed="T"/>憎厌故，逼害为性起，长无明故、智慧恐种 <lb n="0383a18" ed="T"/>故、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0383003" n="0383003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0383003" n="0383003"/><anchor xml:id="beg0383003" n="0383003"/>困<anchor xml:id="end0383003"/>苦为体故、不安依处故，无学<anchor xml:id="nkr_note_orig_0383004" n="0383004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0383004" n="0383004"/><anchor xml:id="beg0383004" n="0383004"/>情<anchor xml:id="end0383004"/>忘。由 <lb n="0383a19" ed="T"/>智壞故，选择取捨之所远離，不识是事非事， <lb n="0383a20" ed="T"/>犹如愚人。以此義故，故说老苦。如大德<persName>佛陀</persName> <lb n="0383a21" ed="T"/>蜜说：诸<persName>佛</persName><persName>世尊</persName>无量数劫生长善根，具足 <lb n="0383a22" ed="T"/>十力、有十自在，勝破四魔、得四无畏，平等能 <lb n="0383a23" ed="T"/>观一切方便，秋时净空圆月可爱，那罗延坚 <lb n="0383a24" ed="T"/>固身节身力，形皮肤等相为老所损，故说老 <lb n="0383a25" ed="T"/>苦。此義<persName>佛</persName>在阿罗毘国，<name role="" type="person">邬陀夷</name>比丘依<persName>佛</persName>说 <lb n="0383a26" ed="T"/>偈：</p> <lb n="0383a27" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0383a2701"><l>恶老汝可患，</l><l>侵汚爱妙色，</l> <lb n="0383a28" ed="T"/><l>是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0383005" n="0383005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0383005" n="0383005"/><anchor xml:id="beg0383005" n="0383005"/>身<anchor xml:id="end0383005"/>悦众心，</l><l>由汝故变异。</l></lg> <lb n="0383a29" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="close"><cb:jhead><title>四谛论</title>卷第一</cb:jhead></cb:juan> </cb:div></body> <back> <cb:div type="apparatus"> <head>挍注</head> <p> <app from="#beg0375001" to="#end0375001"><lem wit="#wit.orig">婆</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">法师婆</rdg></app> <app from="#beg0375002" to="#end0375002"><lem wit="#wit.orig">造</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit4 #wit2">所造</rdg></app> <app from="#beg0375003" to="#end0375003"><lem wit="#wit.orig">天竺</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0375004" to="#end0375004"><lem wit="#wit.orig">栴</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">旃</rdg></app> <app from="#beg0375005" to="#end0375005"><lem wit="#wit.orig">蜜</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">密</rdg></app> <app from="#beg0375006" to="#end0375006"><lem wit="#wit.orig">莊严</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">妆饰</rdg></app> <app from="#beg0375007" to="#end0375007"><lem wit="#wit.orig">正法得</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">令正法</rdg></app> <app from="#beg0375008" to="#end0375008"><lem wit="#wit.orig">義</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">離</rdg></app> <app from="#beg0375009" to="#end0375009"><lem wit="#wit.orig">说後</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">後说</rdg></app> <app from="#beg0375010" to="#end0375010"><lem wit="#wit.orig">一</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">十</rdg></app> <app from="#beg0375011" to="#end0375011"><lem wit="#wit.orig">异</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">真</rdg></app> <app from="#beg0375012" to="#end0375012"><lem wit="#wit.orig">编</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">辫</rdg></app> <app from="#beg0375013" to="#end0375013"><lem wit="#wit.orig">闻</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">鬥</rdg></app> <app from="#beg0375014" to="#end0375014"><lem wit="#wit.orig">沙</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">法</rdg></app> <app from="#beg0375015" to="#end0375015"><lem wit="#wit.orig">粮</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit4">种</rdg></app> <app from="#beg0375016" to="#end0375016"><lem wit="#wit.orig">八</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">入</rdg></app> <app from="#beg0375017" to="#end0375017"><lem wit="#wit.orig">屎</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">戾</rdg></app> <app from="#beg0375018" to="#end0375018"><lem wit="#wit.orig">滴</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">滴</rdg></app> <app from="#beg0375019" to="#end0375019"><lem wit="#wit.orig">汤</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">锡</rdg></app> <app from="#beg0376001" to="#end0376001"><lem wit="#wit.orig">知</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">知是</rdg></app> <app from="#beg0376002" to="#end0376002"><lem wit="#wit.orig">真</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">真实</rdg></app> <app from="#beg0376003" to="#end0376003"><lem wit="#wit.orig">此</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">比</rdg></app> <app from="#beg0376004" to="#end0376004"><lem wit="#wit.orig">暗</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">明</rdg></app> <app from="#beg0376005" to="#end0376005"><lem wit="#wit.orig">为破此等惑</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">则此圣智人</rdg></app> <app from="#beg0376006" to="#end0376006"><lem wit="#wit.orig">说</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">诸</rdg></app> <app from="#beg0376007" to="#end0376007"><lem wit="#wit.orig">夜叉</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">夜叉</rdg></app> <app from="#beg0376008" to="#end0376008"><lem wit="#wit.orig">犹</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">获</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit4">护</rdg></app> <app from="#beg0376009" to="#end0376009"><lem wit="#wit.orig">亡</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">世</rdg></app> <app from="#beg0376010" to="#end0376010"><lem wit="#wit.orig">尊</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">药</rdg></app> <app from="#beg0376011" to="#end0376011"><lem wit="#wit.orig">世俗</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">三十塔</rdg></app> <app from="#beg0376012" to="#end0376012"><lem wit="#wit.orig">苦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">若</rdg></app> <app from="#beg0376013" to="#end0376013"><lem wit="#wit.orig">果</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">药</rdg></app> <app from="#beg0376014" to="#end0376014"><lem wit="#wit.orig">葉</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">药</rdg></app> <app from="#beg0376015" to="#end0376015"><lem wit="#wit.orig">爱</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">受</rdg></app> <app from="#beg0376016" to="#end0376016"><lem wit="#wit.orig">由</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">四</rdg></app> <app from="#beg0377001" to="#end0377001"><lem wit="#wit.orig">好</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">奴</rdg></app> <app from="#beg0377002" to="#end0377002"><lem wit="#wit.orig">苦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">著苦</rdg></app> <app from="#beg0377003" to="#end0377003"><lem wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0377004" to="#end0377004"><lem wit="#wit.orig">见</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">是</rdg></app> <app from="#beg0377005" to="#end0377005"><lem wit="#wit.orig">凡夫</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">凡人</rdg></app> <app from="#beg0377006" to="#end0377006"><lem wit="#wit.orig">後</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">复</rdg></app> <app from="#beg0377007" to="#end0377007"><lem wit="#wit.orig">田</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4">由</rdg></app> <app from="#beg0377008" to="#end0377008"><lem wit="#wit.orig">苦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">依</rdg></app> <app from="#beg0377009" to="#end0377009"><lem wit="#wit.orig">言</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3 #wit4 #wit2">云</rdg></app> <app from="#beg0377010" 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type: ＊-->婆【大】＊，法师婆【宋】【宫】＊</note> <note resp="#resp1" n="0375002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0375002">造【大】，所造【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0375003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0375003">天竺【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】＊</note> <note resp="#resp1" n="0375004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0375004">栴【大】，旃【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0375005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0375005">蜜【大】，密【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0375006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0375006">莊严【大】，妆饰【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0375007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0375007">正法得【大】，令正法【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0375008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0375008">義【大】，離【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0375009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0375009">说後【大】，後说【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0375010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0375010">一【大】，十【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0375011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0375011">异【大】，真【明】</note> <note resp="#resp1" n="0375012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0375012">编【大】，辫【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0375013" type="mod" target="#nkr_note_mod_0375013">闻【大】，鬥【明】</note> <note resp="#resp1" n="0375014" type="mod" target="#nkr_note_mod_0375014">沙【大】，法【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0375015" type="mod" target="#nkr_note_mod_0375015">粮【大】，种【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0375016" type="mod" target="#nkr_note_mod_0375016">八【大】，入【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0375017" type="mod" target="#nkr_note_mod_0375017">屎【大】，戾【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0375018" type="mod" target="#nkr_note_mod_0375018">滴【大】，滴【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0375019" type="mod" target="#nkr_note_mod_0375019">汤【大】，锡【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0376001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0376001">知【大】，知是【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0376002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0376002">真【大】，真实【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0376003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0376003">此【大】，比【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0376004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0376004">暗【大】，明【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0376005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0376005">为破此等惑【大】，则此圣智人【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0376006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0376006">说【大】，诸【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0376007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0376007">夜叉【大】，夜叉【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0376008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0376008">犹【大】，获【宋】【宫】，护【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0376009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0376009">亡【大】，世【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0376010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0376010">尊【大】，药【明】</note> <note resp="#resp1" n="0376011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0376011">世俗【大】，三十塔【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0376012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0376012">苦【大】，若【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0376013" type="mod" target="#nkr_note_mod_0376013">果【大】，药【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0376014" type="mod" target="#nkr_note_mod_0376014">葉【大】，药【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0376015" type="mod" target="#nkr_note_mod_0376015">爱【大】，受【明】</note> <note resp="#resp1" n="0376016" type="mod" target="#nkr_note_mod_0376016">由【大】，四【明】</note> <note resp="#resp1" n="0377001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0377001">好【大】，奴【明】</note> <note resp="#resp1" n="0377002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0377002">苦【大】，著苦【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0377003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0377003">故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0377004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0377004">见【大】，是【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0377005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0377005">凡夫【大】，凡人【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0377006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0377006">後【大】，复【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0377007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0377007">田【大】，由【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0377008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0377008">苦【大】，依【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0377009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0377009">言【大】，云【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0377010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0377010">者【大】，谛【明】</note> <note resp="#resp1" n="0378001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0378001">三【大】，二【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0378002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0378002">故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0378003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0378003">圆【大】，同【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0378004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0378004">令【大】，今【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0378005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0378005">拣【大】，简【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0378006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0378006">定【大】，穴【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0378007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0378007">生【大】，甥【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0378008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0378008">波【大】，婆【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0378009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0378009">愉【大】，瑜【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0378010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0378010">鸦【大】，鸦【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0379001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0379001">等【大】，谛【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0379002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0379002">道【大】，道谓【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0379003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0379003">谓【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0379004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0379004">则【大】，即【明】</note> <note resp="#resp1" n="0379005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0379005">谛【大】，谛谛【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0379006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0379006">者【大】，〔－〕【明】</note> <note resp="#resp1" n="0379007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0379007">四谛论思择品究竟【大】，〔－〕【明】，思择品究竟【元】</note> <note resp="#resp1" n="0379008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0379008">四谛论【大】，〔－〕【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0379009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0379009">所【大】，取【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0379010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0379010">债【大】，责【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0379011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0379011">热【大】，渴【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0379012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0379012">囚【大】，因【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0379013" type="mod" target="#nkr_note_mod_0379013">衣【大】，依【明】</note> <note resp="#resp1" n="0379014" type="mod" target="#nkr_note_mod_0379014">苦【大】，苦如【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0379015" type="mod" target="#nkr_note_mod_0379015">阿【大】，何【明】</note> <note resp="#resp1" n="0380001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0380001">应知【大】，境应【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0380002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0380002">苦【大】，〔－〕【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0380003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0380003">直【大】，真【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0380004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0380004">执【大】，热【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0380005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0380005">道【大】，虚【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0380006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0380006">後【大】，假【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0380007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0380007">道【大】，灭【明】</note> <note resp="#resp1" n="0380008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0380008">能除惑道【大】，轮转道断【明】</note> <note resp="#resp1" n="0380009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0380009">二【大】，一【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0380010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0380010">四谛论【大】，〔－〕【元】</note> <note resp="#resp1" n="0380011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0380011">之一【大】，〔－〕【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0380012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0380012">三【大】，二【明】</note> <note resp="#resp1" n="0381001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0381001">复【大】，得【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0381002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0381002">富【大】，当【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0381003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0381003">爱【大】，受【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0381004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0381004">辩【大】，辨【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0381005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0381005">啰【大】＊，逻【宋】【元】【明】【宫】＊</note> <note resp="#resp1" n="0381006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0381006">受【大】，爱【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0381007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0381007">苦【大】，吉【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0381008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0381008">大【大】，火【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0381009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0381009">在【大】，枉【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0381010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0381010">导【大】，道【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0381011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0381011">困【大】，困苦【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0382001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0382001">支【大】＊，肢【宋】【元】【明】【宫】＊</note> <note resp="#resp1" n="0382002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0382002">如【大】，〔－〕【明】</note> <note resp="#resp1" n="0382003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0382003">黎【大】，黧【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0382004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0382004">黮【大】，黯【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0382005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0382005">髓【大】，体【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0382006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0382006">驷【大】，泅【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0382007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0382007">灭【大】，减【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0382008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0382008">老【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0382009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0382009">忆【大】，增【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0382010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0382010">眴【大】，瞬【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0382011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0382011">负【大】，〔－〕【明】</note> <note resp="#resp1" n="0382012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0382012">政【大】，正【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0382013" type="mod" target="#nkr_note_mod_0382013">自【CB】【碛-CB】【宋】【元】【明】【宫】，目【大】，目【丽-CB】</note> <note resp="#resp1" n="0382014" type="mod" target="#nkr_note_mod_0382014">若【大】，苦【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0382015" type="mod" target="#nkr_note_mod_0382015">壮【大】，壮壮【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0382016" type="mod" target="#nkr_note_mod_0382016"><g ref="#CB07964">嗽</g>【大】，<g ref="#CB00063">嗍</g>【宋】【元】【明】，〔－〕【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0382017" type="mod" target="#nkr_note_mod_0382017">喉【大】，唯【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0382018" type="mod" target="#nkr_note_mod_0382018">有【大】，若【明】</note> <note resp="#resp1" n="0383001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0383001">伏【大】，服【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0383002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0383002">切【大】，切何【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0383003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0383003">困【大】，因【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0383004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0383004">情【大】，堕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0383005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0383005">身【大】，心【元】【明】</note> </p> </cb:div> <cb:div type="taisho-notes"> <head>大正藏 挍注</head> <p> <note resp="#resp2" n="0375001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0375001">（法师）＋婆【宋】【宫】＊</note> <note resp="#resp2" n="0375002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0375002">（所）＋造【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0375003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0375003">〔天竺〕－【三】【宫】＊</note> <note resp="#resp2" n="0375004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0375004">栴＝旃【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0375005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0375005">蜜＝密【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0375006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0375006">莊严＝妆饰【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0375007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0375007">正法得＝令正法【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0375008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0375008">義＝離【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0375009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0375009">说後＝後说【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0375010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0375010">一＝十【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0375011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0375011">异＝真【明】</note> <note resp="#resp2" n="0375012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0375012">编＝辫【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0375013" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0375013">闻＝鬥【明】</note> <note resp="#resp2" n="0375014" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0375014">沙＝法【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0375015" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0375015">粮＝种【元】【明】</note> <note resp="#resp2" n="0375016" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0375016">八＝入【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0375017" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0375017">屎＝戾【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0375018" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0375018">滴＝滴【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0375019" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0375019">汤＝锡【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0376001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0376001">知＋（是）【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0376002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0376002">真＋（实）【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0376003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0376003">此＝比【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0376004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0376004">暗＝明【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0376005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0376005">为破此等惑＝则此圣智人【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0376006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0376006">说＝诸【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0376007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0376007">夜叉＝夜叉【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0376008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0376008">犹＝获【宋】【宫】，护【元】【明】</note> <note resp="#resp2" n="0376009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0376009">亡＝世【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0376010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0376010">尊＝药【明】</note> <note resp="#resp2" n="0376011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0376011">世俗＝三十塔【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0376012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0376012">苦＝若【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0376013" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0376013">果＝药【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0376014" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0376014">葉＝药【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0376015" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0376015">爱＝受【明】</note> <note resp="#resp2" n="0376016" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0376016">由＝四【明】</note> <note resp="#resp2" n="0377001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0377001">好＝奴【明】</note> <note resp="#resp2" n="0377002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0377002">（著）＋苦【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0377003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0377003">〔故〕－【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0377004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0377004">见＝是【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0377005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0377005">凡夫＝凡人【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0377006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0377006">後＝复【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0377007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0377007">田＝由【三】</note> <note resp="#resp2" n="0377008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0377008">苦＝依【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0377009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0377009">言＝云【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0377010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0377010">者＝谛【明】</note> <note resp="#resp2" n="0378001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0378001">三＝二【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0378002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0378002">〔故〕－【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0378003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0378003">圆＝同【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0378004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0378004">令＝今【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0378005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0378005">拣＝简【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0378006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0378006">定＝穴【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0378007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0378007">生＝甥【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0378008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0378008">波＝婆【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0378009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0378009">愉＝瑜【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0378010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0378010">鸦＝鸦【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0379001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0379001">等＝谛【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0379002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0379002">道＋（谓）【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0379003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0379003">〔谓〕－【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0379004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0379004">则＝即【明】</note> <note resp="#resp2" n="0379005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0379005">谛＋（谛）【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0379006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0379006">〔者〕－【明】</note> <note resp="#resp2" n="0379007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0379007">〔四谛论〕－【元】，〔四谛…竟〕八字－【明】</note> <note resp="#resp2" n="0379008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0379008">〔四谛论〕－【三】</note> <note resp="#resp2" n="0379009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0379009">所＝取【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0379010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0379010">债＝责【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0379011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0379011">热＝渴【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0379012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0379012">囚＝因【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0379013" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0379013">衣＝依【明】</note> <note resp="#resp2" n="0379014" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0379014">苦＋（如）【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0379015" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0379015">阿＝何【明】</note> <note resp="#resp2" n="0380001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0380001">应知＝境应【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0380002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0380002">〔苦〕－【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0380003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0380003">直＝真【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0380004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0380004">执＝热【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0380005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0380005">道＝虚【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0380006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0380006">後＝假【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0380007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0380007">道＝灭【明】</note> <note resp="#resp2" n="0380008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0380008">能除惑道＝轮转道断【明】</note> <note resp="#resp2" n="0380009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0380009">二＝一【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0380010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0380010">〔四谛论〕－【元】</note> <note resp="#resp2" n="0380011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0380011">〔之一〕－【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0380012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0380012">三＝二【明】</note> <note resp="#resp2" n="0381001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0381001">复＝得【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0381002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0381002">富＝当【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0381003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0381003">爱＝受【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0381004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0381004">辩＝辨【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0381005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0381005">啰＝逻【三】【宫】＊</note> <note resp="#resp2" n="0381006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0381006">受＝爱【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0381007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0381007">苦＝吉【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0381008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0381008">大＝火【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0381009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0381009">在＝枉【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0381010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0381010">导＝道【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0381011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0381011">困＋（苦）【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0382001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0382001">支＝肢【三】【宫】＊</note> <note resp="#resp2" n="0382002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0382002">〔如〕－【明】</note> <note resp="#resp2" n="0382003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0382003">黎＝黧【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0382004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0382004">黮＝黯【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0382005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0382005">髓＝体【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0382006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0382006">驷＝泅【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0382007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0382007">灭＝减【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0382008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0382008">〔老〕－【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0382009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0382009">忆＝增【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0382010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0382010">眴＝瞬【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0382011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0382011">〔负〕－【明】</note> <note resp="#resp2" n="0382012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0382012">政＝正【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0382013" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0382013">目＝自【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0382014" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0382014">若＝苦【元】【明】</note> <note resp="#resp2" n="0382015" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0382015">壮＋（壮）【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0382016" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0382016"><g ref="#CB07964">嗽</g>＝<g ref="#CB00063">嗍</g>【三】，〔<g ref="#CB07964">嗽</g>〕－【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0382017" place="foot text" type="orig" 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